阿底峽尊者傳(一)

 

（卷一）

 

敬禮焚燒諸戲論，圓證深廣二種身；事業光明流十方，末世法王然燈智。

 

正法有無，依於受持宏演之行者；有諸行者正法住世，無諸行者正法隱沒。俱舍云：「佛正法有二：謂教證為體；有持說行者，此便住世間。」受持講說修行，亦依有傳承者為言，若不爾者，則邪正爁矣。西藏佛法，大宏於持松德尊王朝，三傳至朗達瑪王朝，大滅佛法，未久朗達瑪遭變，佛法重興。然當一切時憶度邪徒，隨自聰辯，不依師承，濫傳教法，數百年中，真偽莫辨（至今尚存餘習）。俟有王名哦日（原地名）出家號曰智光，智遊綸言，聖意莫決，參訪諸師，疑情尤甚。遂集智童，遣送天竺，遍學顯密諸宗，訪迎宏法彥德，凡經兩代（智光後有菩提光續之，下文廣述）殷勤訪學，始阿底峽尊者至藏，破邪顯正，重樹法幢。是為西藏佛法中興之時代也（阿底峽尊者所傳者，曰迦當派，宗喀巴大師，大宏此派之宗義，即今之所謂黃教派其實亦名修行派，又稱新迦當派。又依俱善寺為名，稱俱善派等）。阿底峽者，教證德圓，非以少智而能測，僅依傳記所載，隨自勝解，略錄少分，以供國內之有緣云爾。  譯者識

 

第一章：自身所具廣大功德

 

第一段  在家時代

 

第一節  受用圓滿

 

中天竺金剛座之東方，有國曰伽邦羅。國內大都，曰薩訶囉，有二十七億戶。城中王宮，平潔高廣，有無量金幢宜飾，故名金幢宮，受用圓滿可見一斑耳。譯者按：鍾敦仁波卿所造傳謂：東印度地名薩訶囉，都名邦伽羅，宮名金幢。有居戶一億，遊園七百二十，浴地二萬五千，多羅樹五萬六千株，圍繞城邑，城有七重垣牆，城中有橋三百六十架，金幢二萬五千，王宮金頂凡有十三。受用富樂，可與香城比，正法熾盛，等同法上菩薩而無有異。

 

第二節  種姓圓滿

 

王曰善勝（或曰善吉祥，善德），正法代世，妃曰勝光（或吉祥光，婆羅門種），德同女寶。王有三子，長曰蓮華藏，次曰月藏，三曰勝藏（或曰吉祥藏）。長紹王位，納王妃生九子，棄素披緇，世稱為大善巧達那寶利密多羅（譯曰米勝友）；勝藏出家，號精進月，善巧密法，獲得生起次第三摩地，能化現壇場，傳法灌頂（譯者按：後來藏朝尊者，時尊者已圓寂，遂往阿喀朵壟等處宏法，聖跡可考）。其月藏王子者，即尊者阿底峽是也。

 

第三節  俱生功德圓滿

 

尊者初生，天雨寶花，五色霞光密覆宮上，諸天音樂，時眾悉聞，如是瑞相，其類非一（譯者按：尊者誕於宋太宗七年，歲次壬午）。一日臥於宮殿上層寶床之上，忽聞尊者寶床所對宮頂，發大響聲，若梁崩裂。其母觀之，見有數蠍，若落螫尊者之狀。尊者全無懼色，遂即散去（譯者按：後謂此為非人欲作災害所化，尊者未懼而去也）。又一日聲響如前，其母觀之，見青蓮一束，尊者則見度母現身。自此以後，尊者凡有所疑，則設供於度母像前，祈禱所懷，雖不現身說法，而疑能任運自解也（現身時甚多，下文可知。）。尊者凡十八月未出宮門，有八乳母，將護一切。次宮之北有聚落曰比紮摩羅。王妃臣庶，乘車五百，童女嚴飾，樂師歌贊，持無量供具，往供如來。當時尊者，雖僅年半，量似三載，相好端殊，觀者無厭。首著天冠，身衣天服，父王抱持，處寶車上，時諸觀者，咸共贊云：「初生之日雨天花，日照霞彩聞妙聲，常顧何時得瞻視？今日見矣甚希有。」時王子問父母曰：「此諸眾生，為誰所有？」父母告曰：「是汝所屬。」時王子發願云：「願此諸人，悉皆如我，常生王家，富樂自在」云云。

 

未幾至紮摩羅道場，王子禮三寶已，以和雅贊誦而發願云：「我得暇滿人王身，諸根無過隨三寶，常敬頂載三寶尊，自今永為歸依處。」時諸會眾，咸生希有。次父母眷屬，供養已畢，發願云：「惟願我等生生世中，恒常供養三寶尊，承事僧眾宣正法，除煩惱言得自在。」王子聞已，顧其父母而發願云：「世世不被家法縛，處僧伽中獲法樂，無慢供養三寶尊，悲心觀照諸有情。」時諸眾會愈生甚奇希有之想也。

 

尊者三歲，算是字書，一切學畢。至六歲時，能辨內外正邪之法。於十歲內，常時歸依佛法僧寶，守持齋戒，饋施貧乏；讀誦經論，祈禱本尊，尋求正法；恭敬父母，迎愛法侶，悲愍眷屬，護恤無怙。無量善士，一切勝行，悉能擔荷而無遺缺。

 

第二段  學法時代

 

尊者十一歲時諸餘王臣，供獻童女二十一人，歡娛王子。尊者一日王命莊飾十三寶車，無量臣庶前後圍繞，幢幡寶蓋，奏諸音樂，歡遊街衢，苑囿聚落，作十五日廣大歡會。他方國來觀王子者，謂持福王女、持輞王女、持水主王女、持猛王女……等，凡有二十五王女至會。各乘寶車，七女侍從，眾寶嚴飾，奏諸美樂，一一皆與天女無別。王子見已，眼根難捨，貪念頓萌，身毛驟豎。爾時有一空行母，化作一紺色童女，以歌贊而助云：「莫貪莫貪善根者，如象沈溺蘆葦圍，勇識溺此欲泯中，清淨戒衣豈不沒？五百五十二生中，恒受奔勤（譯大善巧）苾芻身，猶如鵝王遊蓮池，汝於此世當出離。城邑淨妙諸童女，是魔使女奪戒顏，現似歡喜而誑惑，妙相王子願當知。如月明淨印海中，身相明淨無濁垢，具足五髻天莊嚴，殊妙奪諸有情意（此一頌是贊王子相好。）。得此難得暇滿寶身時，當以聞思修三盡人世，增上緣謂無盡善知識，為斷短故惟願極依止。」王子聞已，

笑言答之（頌文恐繁不錄，義謂釋尊捐棄王位六萬妃女，成等正覺轉正法輪，為天人師，稱讚供養，我今何因不捨王位增此貪染，我今已知世事如幻，欲境欺誑，謹當依教依知識修學正法）。

 

時諸眾會，聞王子語，雖生希有，然恐出離。彩妃聞已，急告父母，重增女樂，戀惑其情。如是漸次，將返城邑，王子與百二十騎俱作武裝飾，至一山林，見勝敵婆羅門（內道者），獨居靜處，修出離法。王子觀其德相，即騎問云：「獨居靜處，行諸難行，以梵淨法，清淨存活，捐除欲塵，習仙人道，為得何等勝功德耶？」時婆羅門，目不顧視，答曰：「我見諸行無常，無有真實，生時雖具王樂，死已為業自在，引向惡趣，見此義故，獨居靜處。又見惡劣，諸眾生等，行同畜類，死後恐生不靜垢中，故我行此難行之行，住此林藪。又於幻財，見無真實，思後世故，頂受仙法……」云云。王子聞已，為觀實否，重作是言：「諸沙門者，慢重餘人，見王至前，何為不起？」婆盧門答云：「我無資財，依林安樂，身命仇敵，唯有死主，我無慢故，棄捨喧雜，汝為何王？復自何至？我無親怨，不相識故……」云云。

 

王子即曰：「我自金幢宮中而來，我是善勝王（又號虛空自在）之太子，今來林藪，誰敢與比？汝不識主，有違戒法！」婆羅門曰：」我已出人群，超越諸律則，無官亦無奴，復無所護恤，王趣後世時，無馬亦無伴，獨自徒步行，無衣亦無食，獨自趣中有，無地亦無國，遠遊無知處，王子亦非常，故我依林藪，王來不起迎！」王子聞已，急從騎下，供上三輪（三輪謂弓箭劍），恭敬合掌而作是言：「為觀善巧勝德故，現似慢相發憍語，我亦晝夜六時中，思生死患悉出離，欲捨王位趣解脫，願婆羅門哀攝受！」時婆羅門，以三寶加持，傳「發心法」。王子後將車馬，一同供獻，婆羅門為使王子資糧圓故，暫為收領，並說教言：「現世圓滿，魔鬼亦求，專行自利，鷂狼悉知，雖諸獨覺，何成無上？唯求飽滿，奴僕亦食，一切生中，非皆為王。惟願王子，發大精進，捨棄王位，急趣解脫……」云云。王子更請云：「我居王宮如繫牢獄！祈垂加持，不被王逼。」婆羅門曰：「種姓是三有之縛索，王位同不淨之污泥，國王為魔王之代名詞，臣宰係魔羅之親里人。汝今不久定遭羈逼，今莫居此，當往阿蘭陀寺，彼處有汝多生師長，名曰菩提跋陀羅，從彼請受「發心教法」，彼大善巧，能饒益汝。」說已，還其車乘供具，更告之曰：「出王宮時，重當來此，有多教授，當傳於汝」云云。

 

第三段  留學阿蘭陀寺

 

王子回宮，取金銀寶偕諸眷屬，直趣中印度阿蘭陀寺。時阿蘭陀王（護寺之國王）聞知，嚴備四兵，遠迎郊外。問云：「大王從何來？欲摧何怨敵耶？」答曰：「我自東方薩訶而來，我為摧伏三有怨敵及死主怨敵來，非為他來也！」王贊善哉！復問：「國王安否？汝國境內比紮摩羅，有無量聖眾，何故至此？」王子曰：「我受勝敵婆羅門所記，來阿蘭陀，參菩提賢論師。」時阿蘭陀王，聞已，先迎於宮中，承事供養，次送往阿蘭陀寺菩提賢論師前。王子見論師已，極生歡喜。論師歡喜，出諸言外，從座起立，互問訊已，論師曰：「王子請坐！何緣至此？」王子遂恭敬頂禮，供諸珍寶，白言：「我恐為王位所欺，陷溺生死污泥，故攜隨從，往遊林藪，見勝敵婆羅門，請求慈悲攝受。彼云：「可往阿蘭陀寺，有汝多生師長，菩提賢論師，當從請受發心之法。」我依彼命，急回宮中，持諸供物，速至師前。惟願哀愍攝受，授我發心、教授之法……」云云。白已落坐。時菩提賢論師，住「三摩地」加持王子三業清淨授與無量發心教授。復說：「五欲欺誑，王位虛幻，後世境現，追恨何及！當發大精進，尋求佛正法。阿蘭陀北，有明了杜梋菩薩，具清淨戒，無礙神通，獲得中觀正見遠離八邊戲論（即生滅常斷來去一異之八），盡其生壽，住寂靜處，彼是汝無始生中師長，當往彼前，請諸深旨」云云。

 

王子受教，顧戀論師，含悲而去。至菩薩前，禮敬供養白云：「我自東方薩訶羅來，我是薩伽羅王太子，初至阿蘭陀寺，菩提賢論師前，請諸教授。師云「此北靜處，有汝無始生中師長，可依彼處，請發心法。「謹奉師命，來至尊前，惟願慈悲攝受教授，使我不為父王所逼。」爾時菩薩深生歡喜，慰問加持，授與發心教授，並講緣起性空之深義。王子得教授已，即於本座，證「加行道」獲得「勇健三摩地門」，將自所證啟白菩薩曰：「我今住定，見諸法性，光明澄淨，無諸濁染，猶如虛空離諸雲翳。次從定起見諸法現，雖見顯現，而不執實，亦能任運憶緣有情（譯者按：悲心菩提心俱攝在此）。雖見諸法虛假，然於極微細業，獲不放逸。如是空有，豈無謬耶？」菩薩贊云：「善哉王子，集聚福德，定中雖達性空，定起運大悲緣諸有情，二諦教授，是我教授中尊。今欲出離王宮苦者，可往黑山之南，彼有我師阿縛都帝，亦是汝往昔師長，當往依彼，請「發心教授」，並求「出離教授」等法……」云云。王子聞教，愛戀難捨，為求法故，含悲而去。

 

時阿蘭陀王，供養無量珍財，及諸眷屬，送三踰繕那而返。如是漸次，至黑山南遙見阿縛都帝，於一黑岩石下，著毛衣，躆皮墊，體粗腹大，目赤色青，離諸分別，半跏而坐。王子急從騎下與諸眷屬頂禮足已，坐於座旁。爾時阿縛都帝，啟目視之，問從何來？王子合掌白言：「從東方邦伽羅，金幢宮來。初至明了菩薩處，求歸依救護，彼教至此。惟願慈悲，哀愍攝受。」是時阿縛都帝聞已告言：「王子！我亦生於王家，深怖惑業，捐棄王位，如同涕唾。汝今能修阿縛都帝行否（譯者按：阿縛都帝，是人身中「中脈」之名，又具「取」「畏」「慚」「斷」四義，是無上瑜伽之行法。）？王位圓滿，猶如毒液，略飲少分，能斷命根。王位圓滿，猶如火坑，略為越度，生無量苦。汝今當還王宮，觀察家室過患，然後速來！」王子聞教，恭敬供養已，急還本國。到其國已，一切人民，見王子歸，歡歌供養，無量欣樂。及至宮中，父母喜甚，問至何所，今歸善哉。

 

王子恭對父母，啟白一切，願許出離。父母告云：「汝厭生死者，應當攝受王位，供養三寶，建立伽藍，承事僧眾。於諸有情，修大悲心，惠施匱乏，安樂一切。何用他為，而必出離？」王子答以「王位過患，五欲虛偽，如實哀愍，願垂聽許，修諸佛法，不為宜兒作諸留難」。爾時父母聞子所說，無言可答，遂暫許之。王子既蒙父母許，持諸飲食及諸供具，與一千騎俱，趣依阿縛都帝，求請教授。到已，恭敬供養，合掌禮足。阿縛都帝，乃為傳「發心等法」。教云：「汝今應往黑山寺，親近修歡喜金剛及閻曼迦瑜伽者羅侯羅笈多，於彼座前請受發心、灌頂等一切教授，彼亦是汝往生師長……」云云。王子依教，與千勇士，趣黑山寺。爾時歡喜金剛瑜伽者，於無量瑜伽男女會中，宣演密法，遙見王子，將至其所，為顯王子勝德，除眾會疑，生希有心故，以大悲心，降大霹靂，擊王子上，時其霹靂不擊王子，遙擊外道黑塔山。諸大眾會，見此事已，咸生希有，問云：「今此王軍，從何而至？」歡喜金剛瑜伽者，即告眾曰：「此人前於五百五十二生，恒為清淨苾芻，得大善巧。今生邦伽羅，為善勝王子，於如是殊勝眷屬及以王位，毫無貪著，捐棄一切，行諸難行。阿縛都帝教來此處，因具勝德，現此境界，為希有否？」時諸大眾，同聲贊曰：「希有！」急從座起，遙為迎接。王子見眾來迎，與其從侍，下馬而行。到師面前，恭敬頂禮，白言：「師長存念！我雖久願棄家，茲因種姓高貴，終遭羈縛。前已親近勝敵，覺賢，明了杜梋，阿縛都帝，諸得成就之師長，然至現在，猶未能脫。今阿縛都帝師教來此，願賜大乘發心灌頂等一切教授，決定加持令得解脫！」爾時羅侯羅笈多，作觀察已，獨引王子入於密壇，為灌「歡喜金剛」頂，密號智密金剛，晝夜相續，傳諸教授，凡十三日灌頂圓滿。十三日中，眷屬千人，悉來眠息，唯念王子何時當出也。十三日已，王子作「勝樂輪相」而去，顧諸眷屬，唱無常歌。

 

時羅侯羅笈多，更遣成就瑜伽者八人，前後擁護返邦伽羅，變國王心，絕其貪戀，令送與阿縛都帝，獨修難行之勝等。王子受教已，作瑜伽者相，騎馬而返，千人圍繞，漸至王宮。父母親屬，咸來觀見，生大畏怖，懼其出離，凡經三月，防範不捨。王子及諸同來瑜伽者，遍城遊歷，作瘋狂相，侵眷臣庶，見是事已，知王太子決不能留，各自涕泣，悲惜不已！父王泣曰：「噫唏！王子初誕之時，瑞相無量，意為能紹王位，心生歡喜。何故今者，欲依林藪，豈不令吾大失所望？夫復何言！」王子聞父悲語，即安慰曰：「父王！請聽兒言，倘我今者，攝持王位，雖能暫時相聚，而不捨離，暫時不能何能期？又非一切生中，悉成父子，何能生生相聚，永享快樂耶？兒今捐捨王位，行菩提道，一切生中，定能歡聚。故願父王慈悲聽許，不作留難。」其父無言，而母哀曰：「雖甚愛顧，於事何益？一切眾生，業力為主，今可放捨，任樂是從，願後生生永為眷屬共相歡聚。」是時王子蒙開許已，心大歡喜，得未曾有。即與同來瑜伽男女，次晨往詣阿縛都帝，修諸難行，舉中觀論，學中觀法，聞思修三，一座並行。從十二歲至十八歲。唯依止阿縛都帝修學，未嘗捨離（譯者按：有傳謂依止九年，或謂依止十二年者。）。

 

總之，尊者之修習密法，多從羅侯羅笈多（又名蓮華鎧）求得。然羅侯羅笈多初是習唯識學，其見解為一切法唯識幻義，尊者初習中觀，其見解為一切法性空義。故羅侯羅笈多師不喜語云：「汝生於是見解，全是往業所致。」後依密修法，獲大成就時，見諸法性，同尊者所許，喜曰：諸法本性，如汝所說。尊者對於中觀之見解，係依阿縛都帝修學獲得。雖為瑜伽中觀派（譯者按：西藏中觀派總分佛護月稱派、清辯派、靜命派，初二派許外境，後一不許，故名瑜伽。然復不許依他圓成以勝義自性，故曰中觀。後二派若依勝義，不許自性，依世俗則許之。第一派世諦亦不許，故成三派差別。但此義深幽，非少文而能盡述），然其實許，則為月稱派之正見。尊者自云：「我待此派義，是受喇嘛阿縛都帝所教。然我於月稱論師派，具極大之信心」云云。尊者又依喇嘛乞食者，請求密宗智慧之灌頂、加持、教授等故，入於大海（譯者按：尊者入海三次，此為一也。）。又尊者住比迦摩尸羅聚落時，見一裸形婦人，時哭時笑，竊念此婦人定具希有功德，遂以意想頂禮（即觀想禮）供養，請諸教授。時彼婦人答曰：「教授我實有。」說已向東而去。尊者隨逐，見住一大尸林中，及至彼所，婦人問曰：「汝見我有功德耶？」尊者答曰：「我實見有功德。」曰：「知我哭笑意否？」答曰：「不知。」告曰：「哭者，見諸有情，未通達時，流轉生死，受種種苦，故我慟哭；若通達時，現前即佛，故我歡笑。」彼婦人作此語已即現金剛瑜伽母之本身，灌頂加持。爾時尊者見金剛瑜伽母身已，即頂禮供養請諸教授，罄無遺餘。爾時邦伽羅境內，外道與內道辯諍，內不抵外，是故內教道場，多失於外道。

 

時有一上座，於意不安，心欲摧伏諸惡外道復我內教，乃遍訪堪破外道之大善巧師及瑜伽師，久而未獲，無量憂愁。尊者適住彼城，一日有一女人，見尊者身有光明，疑其殊勝功德，急詣上座，告其所見。上座聞已往觀，述其因緣，白其所請。尊者許之。大破一切邪見外道，取回所失寺院僧侶，復將外道徒眾感化歸向，建立佛法中。上座深生歡喜，竊念如是勝士現乞丐相，甚為可惜，若出家者，定能饒益聖教。遂勸請出家，未蒙允許，請常住聚樂，亦未許之，未幾盡去。

 

尊者自邦伽羅西返，途中念云：今一切密法之加持、教授、堪能、知解，莫越於我者。一夜於睡夢中，見諸空行母，示諸未曾聞見之密典，摧伏慢意。又於一日度母現身問云：「汝是密乘之善巧者耶？」尊者答曰：「是。」「若爾知某某修法否？」尊者曰：「彼等昔未曾見。」度母曰：「若爾則汝之慢大矣。」又云：「汝人間如一毛端許之一切密典，多在空行母等手中。」說已不現。尊者慢意，從此永摧！

 

第四段  出家及其菩薩行

 

第一節  出家

 

初者，尊者依諸師長專修之時，一夜夢中，見勝樂輪，住虛空中，教曰：「善男子！僅修阿縛都帝行，無其所至（謂不能證聖位）。汝當出家。汝出家已，汝之弟子出家多也。」又一夜夢中，見釋迦世尊與無量大苾芻僧共坐受齋，自己亦坐邊座，見釋尊顧尊者謂眾曰：「彼人有何所貪而不出家耶？」又尊者初欲專以阿縛都帝行證見諦時，遇一自性瑜伽母（從父母生已即成瑜伽母，不加新修，名自性瑜伽，猶云俱生瑜伽者，然此多屬化現）告尊者曰：「汝莫修阿縛都帝行，縱今生所修亦不能見諦，返起障難。今當出家，則能利益於佛陀之聖教也。」一日尊者又於夢中，見一道場，中敷大座，有一上座，坐彼座前，尊者欲入，上座告云：「此是出家地，汝在家莫前。」（彼上座者有謂是慈氏菩薩示現）醒已念云：「我今定須出家矣。」

 

尊者二十九歲時，至阿蘭陀寺問一善巧者云：「我當於何部出家？」彼反詰曰：「汝之密行為捨不捨耶？」答曰：「不捨。」（捨則何部皆可）告云：「若爾，須於大眾部中，佛智論師派出家（佛智派即說出世部）。」尊者受教，往證大菩提金剛座處，摩底毗訶羅寺，依說出世部證大乘位，持律上座戒鎧論師（或譯戒護），請為親教，出家正諱，名勝然燈智，入正僧教，恐怖魔軍，慰悅人天。

 

下明如何修心者分三，一、修習五明學處，二、教學之傳承，三、修已所證之功德。

 

第二節  廣修菩薩之行

 

第一目  修習五明學處

 

尊者善巧聲明因明，前文可見一斑。出家後，依其親教師住。親教師與一外道辯論，辯論未竟，親教忽病，尊者繼其事，外道墮負。問云：「此善巧者我初未聞，其德何似耶？」告曰：「非善巧者（謂俱達五明之善巧者），此人僅習聲明而已矣。」外道聞已，極為畏敬。次依親教師廣習五明。後住大菩提寺，修慈悲及菩提心。金剛座處，每年內外聚會，興大辯諍，隨其勝者，法改歸從（寺院及人，悉改為勝者之所有，是其常規。）。一次南方外道師，持十三傘（傘多者，多次勝相）謂尊者曰：「汝今是佛教之主，我是外教之主，我二人辯論，隨其勝者，改入其教，尊意云何？」尊者許諾，以國王等為證者。尊者未勞少力，即折外道師，傘供尊者，頂禮出家，所有徒眾，皆改為內。次歲又一持七傘之外道師，降伏如前。又一年有一持五傘極善聲因二明之外道師，邀尊者辯論，許之。午食畢，設辯場，內外分左右兩側，國王居中，無量有情，悉來聚會。

 

初辯論時，一切善巧悉領解，次僅有三十餘人能領解，次僅二十，次十五，次十，次五，全極深細之時，唯彼二人而已。最後外師，恐難取勝，遂以聲明中一頌義見質，尊者未能即答，告云稍坐，遂起入寺（辯時許便利等故，尊者亦現此方便相）。於度母前供一壇供，殷誠祈禱，承度母加持力故，忽然瞭解，出而應釋，外師墮負，供傘出家與前無異（如是等事尚繁）。總之，尊者於二十一歲以內，內外二教之聲明因明，及六十四種藝術，觀察日光、鳥語、地界、珍寶、寶劍、馬、象、男、女等，悉得極善巧矣。

 

工巧明者，謂一切工藝美術如製衣畫像等。尊者能善通達龍猛菩薩所造之說因論等，及一切內教工巧諸論。又能通達大天響迦所造之摩訶羅等一切外教工巧諸論。並庶種事業邊際論、楞那迦婆羅門所造之世間軌論、□那迦國王所造之□那迦論等，全部善巧。後尊者來西藏時，曾云：「西藏中無工巧論故，工巧度量決無一定，我天竺國有工巧論故，有決定量，無錯亂失。」

 

醫方明者，一切有情不可缺少之主要明論，為人象馬三，依此治方，有無量種。尊者善巧如來所說醫童請問住醫方益他經、觸本經、命食經，善得大師所造善得藥論，龍猛菩薩所造四支論、馬嗚八支論等，皆善通達。尊者亦自造醫明論、曰命藏。尊者臨赴藏時，念云：「藏地無藥，此醫方明，恐當隱沒！」時度母化為翠綠鸚鵡至尊者前告曰：「汝勿憂，藥由我指示，請赴藏可也。」尊者至藏，度母示與山藥及平原藥等，尊者云：「印度之藥，藏地皆有之，較其藥之能力，藏藥猶強也。」

 

內明分大小二乘。小乘四部之見行等，近護阿羅漢所造之毗婆沙藏論，三百卷中總述（此論或即中國所譯之大毗婆沙論）。尊者在具飛聚落從法鎧論師聽學，餘人須十二年方訖，尊者以精進力故，七年學竟（種敦仁波卿謂以獲得成就力故，悉是夢中所學，非實學也。七年亦是方便說耳。）。其大眾部之三藏固不在言，即上座、正量、一切有部之三藏，亦善巧而無餘。下至十八部之受食法、淨水法、緣起法、戒體之得捨等，互相差別，悉皆明達毫髮而不紊。

 

大乘分顯密之別。顯又分三：初之四諦門趣入者，依據三杖鬘等經、馬鳴所造之經莊嚴等論、依婆沙見而修菩提心，是從法鎧論師所傳也。二謂其餘一切經藏趣入大乘。三趣入大乘般若此又分唯識與中觀。初唯識傳響底跋論師派，次為師子賢派，次傳中觀月稱派，及文殊所傳靜天論師派，慈尊傳無著派等，則依金洲法稱論師（又號護法）及明了杜梋論師所得也。

 

密教可分七部（初）所作部。謂蘇悉地經、妙臂問經、准提佛母經、文殊根本教王經等，善達四千種。（二）行部。謂毗盧如來現證菩提經、金剛手灌頂經等，通了八千種。（三）分別部，謂度母出生經、建立三種三昧耶王經等明了四千種。（四）二俱部。謂幻網經、蓮花舞自在經等，共六千種，皆能明達。（五）瑜伽部，謂勝三世經、勝瑜伽經、金剛頂經等，無量數種，一切通達。（六）大瑜伽部，謂集密經、月密經、黑色閻曼德迦，調伏不空，智金剛集等，略有一萬二千種，廣則無量。（七）無上瑜伽部，謂等虛空，勝樂輪，大幻術金刪四座等，一萬二千種，若廣分別，亦復無量。尊者善巧如是經藏，非僅白日所能盡。故尊者前起慢心之時，曾於一夜夢中，至海密寺（或曰海護），從語自在稱論師，聽聞一億零四百五十五種密經，醒後末忘一字，其中專明究竟勝義者凡有六種。此為一例。尊者從種比跋受加持派的密傳，亦屬夢得，下文廣述。尊者云：「較小乘律藏，經藏為多；較彼二藏，大乘經多；較前三種，大乘論多；較彼一切，密乘所作部經多；較彼等，而瑜伽部多；較彼等，其母部為多；較比一切總集，而智慧部之經尤為甚多，人間僅存少分耳。」

 

尊者之慢心，為本尊及空行母摧伏已，後起是念：人間所有者，我可為善巧之至也。後至藏時，住桑耶寺（蓮華生大師所造，紅教根本道場，在拉薩南）開一存庫藏，參閱梵本，前未見聞者甚富，曰此定係大師自天龍等處請來者也（意為非人間所有）。

 

第二目  教學傳承與依止傳承之師長

 

為正法不惜身命，是一切諸佛菩薩之定則，尊者為求法故，五印度諸國之法將固不在言，即海中洲島，亦三次往參一切大善知識（一、金洲，下文廣述，二、赤銅洲，三、森林洲（傳僅列名，未見詳記），又於西印度鄔僅（蓮花生大師之生處）處親近無量證得成就之大善知識（傳未詳列）。今總攝述，可分二乘傳承，與唯大乘傳承。

 

初謂文殊菩薩現身授與佛智足論師，次傳燃燈賢，次傳字者，次傳迦那跋，次傳智勝友論師（或譯勝智友），尊者依之承受。

 

大乘傳承分五：（一）密咒傳承。又分五：（1）一切密咒之總傳承。謂龍猛菩薩，次聖天菩薩，次摩底□羅，次得羅瑜格，次□底跋羅，次妙吉祥賢、薄底跋陀羅、響底跋，次傳尊者。又一派謂佛智、佛密、佛靜、大谷蘇爐、小谷蘇爐，次傳尊者。（2）集密之傳承。謂世尊在世時，西印度鄔僅王，號因陀羅薄底者，居十三層樓上，見有黃色形如飛鳥者，午前南去，午後北還，問大臣勝賢為何？啟曰不知。次問城中市人，報曰：「非鳥也。此乃淨飯王太子，出家成佛之徒眾。諸阿羅漢，以神通力故，乞食往返也。」王聞起信，至誠祈禱，釋尊降臨，承事供養已，王白言：「大德世尊，惟願示我解脫生老病死之方便。」世尊教曰：「可捨國出家。」白言：「我不能捨國，願說不捨家國成佛之方便。」世尊現金剛持身，為王及眷屬，灌集密頂，王及眷屬依集密經及教授，悉得大印（空性之別名）成就，鄔僅為之一空。

 

王將經及教授，傳龍女瑜伽母，次傳薩囉訶（譯曰箭），次傳龍猛，次尊格囉底，次精進慈，次左毗跋羅達，次遊戲金剛，次蓋地足，次響底跋，次傳尊者。又一派謂龍猛傳月稱，次明杜梋（有傳作理杜梋者），次小谷蘇爐（有傳作谷薩黎者，釋曰有善，或具善），次傳尊者。又一派謂大佛智足（佛智足有前後二人，前者加大字），次傳蓮花者，次傳因陀羅薄底王，次傳王妹善孰，次頂生王，次傳妙吉祥知識，次佛智，次剛跋羅，次遊戲金剛，次蓋地足，次響底跋，次傳尊者。集密三派，尊者皆得。（3）母部之傳承。謂龍地，次擋格縛，次達日迦跋，次勝敵婆羅門，次傳尊者（此勝樂輪之傳承也）。（4）格瑜之傳承。謂佛智、佛靜、佛密、大谷蘇爐、小谷蘇爐，次傳尊者。（5）閻曼德迦之傳承。謂蓮華凱傳黑足，次傳尊者。尊者云：「此諸師長皆證成就，具足無量功德，雖云善巧密乘，非不善巧顯教也。」（諸師之功德，尊者亦自許具足而無餘）

 

（二）顯密傳承。分清淨見及清淨行之二派。淨見之傳承：謂龍猛菩薩、月稱論師、明杜梋論師，阿縛都帝大者、小者，次傳尊者。尊者亦直從明杜梋承授（尊者初依響底跋——譯寂靜或清淨等多義，學唯識見。次捨棄唯識見受持中觀見時，響底跋深生不悅曰：「言弟子者，是須續持其見者也。」後響底跋為尊者講八千頌時，極力破斥中觀，成立唯織，尊者自云：非但不能破除其見，返助起決定云。）。此派雖但云淨見，非簡謂無行也。

 

淨行之傳承：又有慈尊傳承及文殊傳承之兩派。慈尊傳承者謂慈尊、無著、世親、聖解脫軍（證地者）、大德解脫軍（加行道者）、勝軍、調伏軍，得成就具聖德之毗盧遮那跋陀羅（有云此即與蓮華生大師同時之靜命論師是），師子賢寶、寶軍（此二師即大小二谷蘇爐也），金洲大師，次傳尊者。此派諸師，有得上品成就，有得共成就者，雖僅云行，非無正見者也。文殊菩薩傳承者：謂菩薩傳無盡慧（即靜天菩薩——造集菩薩學論者，此師總有六號，具顯教五種功德，密教八種功德，復具七希有事傳），次傳藹羅達底（此師功德與前師等，次傳勇猛金剛，次傳摩訶寶利囉那菩薩，次傳金洲大師，次傳尊者。是謂修菩提心之一大學派也。

 

（三）共顯密之傳承者。謂龍猛、提婆、月稱、得羅瑜格、明杜梋、智菩提、妙吉祥賢、響底跋，次傳尊者。又一派謂龍猛、提婆、摩底支多、得羅瑜格、□底跋賢、妙吉祥賢、菩提賢、響底跋，次傳尊者。此諸論師顯密俱極者也。

 

（四）證得成就之傳承。有二：（1）謂妙吉祥賢傳響底跋。（2）謂金剛手傳蓮華者，次因陀羅薄底王，次王妹，次智菩提，次左毗跋羅，次金剛菩提，次妙吉祥賢、響底跋以至尊者。以上諸師悉得上品成就。

 

（五）加持之傳承。有二：（1）謂金剛持加持住地菩薩慧賢（即得羅跋），次加持拏熱跋（諱智成就，以十二種大苦承侍師長，為印度西藏依止善知識之模範），次加持種比跋，次傳尊者。尊者聞種比跋之勝德，欲往參未遂，唯遙作觀想供養，殷誠祈禱。一夕夢中，見一苾芻，持一人臂，漸食而來，尊者念云：「出家者不宜食人肉也！」來者問曰：「佛亦有錯誤乎？」尊者含愧。又曰：「汝亦欲食耶？」答曰：「願食。」遂授一無名指，食訖，獲得加持。次日早晨，任運而入無分別三摩地。尊者念云：「此為佛菩薩之加持耶，抑種比跋之加持？不得了知。」後時有一持咒者，請求種比跋加持，告曰：「汝與我無緣。」問曰：「與誰有耶？」告曰：「毗迦摩尸羅寺中，有一王種出家苾芻號勝然燈智者，我於某時夢中現某相加持訖，汝當請彼也。」次持咒者至尊者處，廣述種比跋所記，尊者始知前夢為種比跋也。

 

其持咒者，日日供壇供，殷求加持，一日白言，已蒙恩施足矣！尊者問曰：「見何事耶？」白云：「見勝樂圓滿壇場。」尊者謂是證見諦。次持咒者，售其衣食供養僧眾，入諸林藪，但尊者欲見立刻即至。後時尊者臨赴藏時，念云：「今我弟子在何處耶？」時露形體，帶諸骨嚴，忽然至前，尊者曰：「何為耶？」白言：「師念我也。」（2）為佛護、佛智、佛靜、佛密、大谷蘇爐、小谷蘇爐，次傳尊者。此派諸師，皆具勝妙三摩地，無礙神通，此等功德尊者亦具足無減也。

 

又有四種傳承，謂性相之傳承（講經論之法相也），發心之傳承、宗派之傳承，種種教授之傳承。

 

一、性相之傳承。自法稱傳者，依法稱受。自師子賢傳者，從響底跋受。自龍猛菩薩傳者，從明杜梋受。又為聽龍德站薩之傳承者故，越大海從阿蘭若者（未知本諱）受也（此為三次入海之一）。

 

二、發心之傳承。有三：（初）教依無垢稱經、理依菩薩地、見依唯識而行，從金洲大師請受。傳承諸師，謂慈尊、無著、世親、堅慧、大小二谷蘇爐、金洲、尊者。（二）教依虛空藏經、理依集菩薩學論及入菩薩行論，見依經部而行，從慈瑜伽者請受。（三）教依三杖鬘經、理依馬鳴之經藏嚴論、見依婆沙而行，從法鎧論師請受也（法鎧與慈瑜伽者，修菩提心之傳記尚繁。）。

 

三、宗派之傳承。從文殊菩薩現身之阿縛都帝跋，及至響底跋，共八師，傳至尊者凡為九傳（是總能分別一切內外大小宗派之義），尊者分辨宗派善巧至極。前有一通達五明者號地藏，時為內時為外，自云內外無別，一日遇尊者，尊者為其詳辨內外差別，地藏遂起信心，請為弟子，次為詳辨內外之大善巧者。尊者至藏後聞響底跋圓寂，歎曰：「能善別內外者，為金洲大師及響底跋二人，並我為三，加我弟子地藏為四。但印之決議及請問處，則唯我及師長響底跋二人。今師長去世，我復來藏，印度亦敗矣！」又聞法鎧大師圓寂，歎曰：「今師長去世，我復來藏，印度敗矣！」那熱跋圓寂時亦曾云：「師長已去世，我今赴藏，印度敗矣！」依此觀之，無論何派何法，尊者為重要之教主可知也。

 

四、種種教授傳承者。謂由龍猛、龍智、行者、毗舍佉、響底跋，而及尊者。又一派謂由龍猛、月稱、明杜梋、阿縛都帝、金洲大師，而及尊者。又一派謂由龍猛、提婆、月稱、得羅瑜洲、摩底薩提囉、智菩提，而及尊者。諸師教授，尊者具足。諸師功德，尊者亦具足（未能列舉之師長尚多，難為盡錄。）。於此無量師長之中，常時依止者為金洲、響底跋、菩提賢、勝敵尊者等，而恩德無倫之師長，厥為大師一人也。尊者如何參依金洲大師及金洲大師傳記，略錄少分。

 

金洲者，非四大洲八小洲之數，另為一近贍部之寶洲（傳為今之印尼蘇門答臘）。大師降誕於王家，初誕即云：「悉那悉那。」口稱三寶（悉那或譯三寶）。彼洲原係純粹外道，只以王子福力，無一人敢為禁止佛法者，又無一人而不許王子之學佛也。王子漸長遊諸山岩，得一釋迦牟尼佛像（鑄像）持回宮中，廣興供養，其洲豐稔，七倍常時，復減饑疫病患之災，洲為吉祥之極地。以是因緣，洲人悉信佛教，共議請王子赴贍部求法。王子甚喜，遂隨商人至贍部金剛座證菩提處，適逄供養羅義法會（未詳此法會之起源），五天竺諸國大善知識皆聚於彼。爾時已得壽命成就之大阿闍梨摩訶寶利囉那（譯大勝寶）亦來會所（特為攝受王子而來）。王子於諸餘者，未起信念，於大阿闍梨，任運發起不共信解，極大敬重。隨逐七日，忽失蹤跡。時王子大呼，呼亦不應不見，亟尋覓之，亦無所見，問諸餘人亦無所知者。不得已，王子遍覓於劫毗囉國降生圍囿、泥連河側行苦行處、波羅尼斯轉法輪林等一切勝地，蹤跡仍無，況相見耶！

 

次王子疲極，睡夢之中，見二童子口唱歌云：「捨自境眷（境為國土，眷為親眷）及受用，尋求一願未獲得，為遠失耶抑速失，種姓賢善然少慧。」王子醒已，急往金剛座處，一無所有，心中悲不自勝，遂欲返國。忽見前面有二童女歌云：「於眷屬親友，境舍及大財，飲食諸受用，是應生憂惱，是應遠離法。」王子念云：「此譏我也。」忽然不見。王子喜曰：「此定是護法母也。」遂住贍部七載，親近知識，遍學內明。次往金剛座，行供養已，念欲與前次之護法母相遇，見一老母唱云：「以晝夜度越，盡滅諸人壽，如導水乾地（速乾也），愚莫謂有暇。」說已不現。王子於是專念作意摩訶寶利囉那阿闍黎，一夜夢中見阿闍黎教曰：「王位下劣，非為勝善，遠離勝善，能攝持法王位否？」如是三問，王子三答曰：「能。」誓受已畢，忽從夢醒，見阿闍黎，實坐其前，喜不自勝。

 

於是阿闍黎，施與加持，顯示一切諸法自相共相，授與佛經、一切教授，特講多種依菩提心法。王子亦如一器注一器，瞭解無遺，立諱曰金剛法稱。又以慈心重故，亦曰彌勒。（時彌勒共有三：（1）為都史慈尊。（2）為教主慈氏，住止迦止羅寺。因私藏酒違寺規故，時阿底峽尊者為寺中糾察，擯出之。慈氏被擯，現神境力穿牆而去，阿底峽尊者見是事已，知是不可思議之菩薩欲悔過愆，向於度母，度母曰：「須赴藏弘法，每日印塔七七枚不可間缺，其罪可除」此是勸尊者赴藏也。尊者又問伽伽跋羅大師，告曰：「汝以護僧之好心所作無罪，然應赴藏，弘法利生。」此是後傳，今預述訖。（3）為金洲彌勒也。）王子次返金洲，盡除一切外道宗派，安立如來正法燈幢，金洲法稱，名義符矣！身住金洲，德號遍覆贍部。響底跋、寶稱、智勝友及尊者，為金洲高足弟子之四傑。總之釋尊涅槃，法囑迦葉，次為阿難，如是漸次，一切教授盡傳於大谷蘇爐，慈尊傳來之教授，亦俱傳至大谷蘇爐，其密乘集密經之教授，自龍猛傳佛智，佛智傳因陀羅薄底王，王傳尊者，故亦盡在大谷蘇爐。總之，能仁一切教授，總集於大谷蘇爐一人。完具如來功德教授，則盡傳於小谷蘇爐，小谷蘇爐盡傳於金洲大師，金洲大師則盡傳於阿底峽尊者。（小谷蘇爐與前文之寶軍、摩訶寶利囉那原是一師之異名。）

 

尊者見金洲大師名遍贍部，更聞為依慈悲說法要者，又是往昔多生師長，是故引生無極信心，遂決意參依，與一百二十五位高足俱，海行凡十三月之久始抵金洲。初五月時，大自在天欲為尊者作發心之留難故，化為極大摩羯陀魚，阻其去路，復興逆風，降諸霹靂。尊者住慈悲心，狂風頓息，霹靂亦停。因風擊海水，

波浪狂騰，舟中諸人，驚慌戰悚，時地藏急請尊者願速降伏。尊者住紅色閻曼德迦瑜伽，摧伏大魚。時大自在急化為瘦劣童子身帶青色，上船悔罪，聲浪俱止。爾時聖不動尊，現高大身，膝下海內，首達雲際，雙手持船，如壯士擎木而立。二十一尊度母亦現身，並告地藏曰：「具壽，汝自取此空花（霹靂異名），遙擊娑跋那他（外道聚落名），皈依發心我等負責。」謂以此擊外道聚落所有煩惱有情等，違犯皈依及菩提心之罪，我等擔負也。地藏依教，手結恐怖印，取諸霹靂，擊諸外道聚落及廟，並外道王等，諸黑品邪神，悉驚散逃散矣！次順風前進月半之後，又有逆風飆起，急祈禱三寶、空行、護法，逆風雖息，順風亦無，停半月之久，次方安達彼岸。

 

既升岸已，在西藏王所建（王為誰、以何緣、於何時所建，未詳）善逝金塔之前，有金洲大師之弟子，修靜慮苾芻六人住處，住十四日，請問金洲大師之傳記，心中所許之次第，根據何教，受持幾許經論，為若干教理教授之主，修行證有幾許功德及分齊等。時諸靜慮者，實言相對，不加增益損減之言，尊者起大歡喜，如登初地雲（凡訪師、依止必須先察其德行，既依止之後，則當一意作佛之想，大小顯密，依師次第，佛制皆爾。若夫初不觀察，造次依止，歡顏半日，後返謗毀者，既違如來聖制，死後惡趣難逃，況求即身成佛乎？故密乘深法，雖造五逆十惡之人，皆有成就之望，然諸經師不住佛想之輩則無也，諸依師者幸早如此。）。諸靜慮者，亦於地藏等前，問尊者之傳記。地藏等亦將尊者棄捨王位出家，親近無量知識，為印度佛教之主，具諸廣大殊勝功德等等，告諸靜慮者。諸靜慮者曰：「若爾者，問云印度住持有號勝然燈智者，豈非此善巧者乎？」地藏答是。諸靜慮者，急忙叩問旅途疲勞，謝不知待慢之罪，頂禮稱讚。尊者亦還禮。

 

次諸靜慮者，問其降臨之意，尊者告之，請彼等速代啟白。諸靜慮者急往金剛大師前，白言：「最勝師長請聽，今印度住持勝然燈智與弟子百二十五人俱已抵本洲，於大海中經十三月，降伏魔羅及外道大自在天，身語意三，悉無損減。至我等處，住十四日，議論法義，使我等身心歡喜充滿。今之正意，來參大善巧師長座前，為聽受出生三世一切佛母（指現觀莊嚴論），學習願行二菩提心。復欲晝夜，受用師長之教誨（謂願遍學一切也），惟願大悲垂許。」大師聞已贊云：「地主今善來，人王子善來，眾生主善來，大勇猛善來，俱眷屬善來。行大艱苦善，降黑自在善，揚美旛甚善（謂美如旛蓋，遍顯揚於十方也），無災得至善。苾芻著法衣，當迎彼勝者！」時一切苾芻，著同色三衣，悉持軍持錫杖，威儀端嚴，如諸羅漢，引生信心，五百三十五苾芻，大師前行有六十二名沙彌，共五百九十七人，自遠來迎。尊者見已，宛如世尊在世，羅漢圍繞，引起信心，歡喜至極。

 

爾時尊者，將諸順緣，載二大象，命四近事，持諸供具，在象前行。諸善巧三藏，洞達五明之苾芻（如大眾部所贊），俱端著紅花所染三衣，托大量鐵缽，無諸穿漏，赤銅軍持，量容升水，並持如來所贊鳴錫，端著善巧之帽，每人擎一白拂，所謂行賢、法親、善生、勇猛金剛、天慧、日密、地藏、智藏、語自在、米勝友、慧賢、月賢、普賢、密賢、無邊慧、海潮浪、須彌王、勇遊戲等諸大善巧者。復有善巧三藏苾芻（大善巧達五明，非僅內明之三藏），智賢等一百八人。復有十三沙彌，四大苾芻，共一百二十五人隨尊者後，不疏不密，中容一人之量齊，宛如五彩霞幢。漸至金洲大師住處，有諸天散花供養。大師雖係尊者多生師長，然於今世尚未請益，並見尊者隨眾見行合和，具足戒律一切功德。尊者及諸眷屬，頂禮大師。金洲大師及五百九十七眾皆不堪尊者等百餘人之威德，一切還禮，狀如傾壁。次尊者供一寶瓶，滿中珍寶，諸餘徒眾各供純金一錢之金花為初禮也。次師徒互問安訖，同至僧園，有一長老在座說法，尊者頂禮，長老未酬。次至金洲大師住處金頂宮殿，入座定已，彼長老亦講學完畢，來尊者前，如法酬禮，並白言：「聞勝士至此，未迎然非慢，思勝士所樂，為作正法過。」尊者深生隨喜。次大師傳尊者現觀莊嚴論，十五座善釋圓滿。次往銀頂宮殿，廣以聞思修三，而度時日云云。

 

尊者朝金洲大師事跡，餘傳有云：尊者初至已，問金洲法稱大師，現住何處？有一苾芻告曰：「師長七日前，亦曾問云：「贍部洲大德今往何處？」」師徒雖互相傳問，然許久未會。時金洲諸人，俱聞有贍部之大善巧者來也。後於一時，有人問曰：「尋覓金洲法稱者是汝耶？」答曰：「然。」告曰：「隨我來，當示之。」豈知是一名同大師之癡人耳。時尊者悶坐，意甚不快。有金洲大師之沙彌問曰：「汝是贍部人耶？」曰：「是。」「為求法耶抑求財耶？」答曰：「求法。」遂互相談論法義，尊者請其見示，彼告曰：「師長原見一切人，今不與汝見者是觀汝之器也；然師長亦在問汝，是定有相見之時也。」尊者自是心安。然經十二月，未能相見；後於一供養會所相遇，茲因多生因緣，雖無人告，彼此一見相識，五體投地，如大樹倒。次大師手置尊者頂，誦多吉祥頌已。問曰：「能學慈悲菩提心耶？能空住此十二年耶？」尊者一切許諾。次將釋迦佛金像（幼時拾得者）授與尊者，謂是扶尊者為教主之緣起云云。

 

次十二年中，連枕同居，一切大乘深法盡學無餘，特學現觀莊嚴論一切教授，並集菩薩學論，入菩薩行論等諸不共教授。其以清淨增上意樂，修自他換世俗菩提心之不共教授，亦從金洲大師獲得；故謂金洲大師，為恩無等者，乃至現今迦當派之清淨修法，皆出金洲大師。如是十二年中，盡學一切教授已，結贍部商人同伴而返。後時尊者至藏時，凡稱金洲大師之名，或聞人言，必合掌頂上，以四句頌贊，後方稱名。餘人請曰：「餘師之名不爾者何耶？師長之德有差降乎？」尊者曰：「我諸師長，悉是成就之人，德無差降，然我此少分善心（指菩提心）唯依大師恩澤獲得，恩有別也。」尊者又勸勉學人云：「汝等毫無苦難，而能獲得心要妙義，極為福大，當須至誠修行也。」（如來正法，重在師承之教授，譬如現觀莊嚴初三智、次四行、後一果，若無師傳則絕不知如何修行。真有傳承者，則尊者之道炬論，宗喀巴大師之菩提道次論，迦當派諸大善知識之道次教授等等，莫不根源於現觀莊嚴一書，余今覺無師承之講譯，味同齧蠟。）

 

阿底峽尊者傳卷一終