菩提道次第廣論卷二十一
菩提道次第廣論卷二十一
又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非於庸常名言識前能安立故。若彼能立無性，理智應義故。論云：「我就他說有」此說立有色等就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故云如依他事。又即彼論連續文云：若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗，未如是許正理能不能破，有所不同，是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故，言雖無者，是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有。及雖無而有，以是自宗立名言義之理。其自相有，雖於名言亦非有故。釋論引經證云：「世許有無我亦許爾。」不可無故。故如常說「於勝義無，然世俗有。」其有無義異故無過失。若爾迴諍論說，無宗無立，其義云何應當宣說？若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像皆須受許。如是三相之因及因所成立之宗，並依能立言令諸敵者，生悟彼之比量，亦須受許。爾時唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有，如汝所引，似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文豈能立為自無所宗？然許無性宗，則成自續，實有此疑，此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。
迴諍論說無立宗者，謂中觀師說法無自性。實事師難云：如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性則不能破法有自性。乃是從此諍辯而出，雖無自性立破作用皆應理者，如前所引迴諍本釋。故有無宗者非總諍有無，是於宣說一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言，許有自性，則與立一切法皆無自性，我有相違之過，然我不許爾，故無彼過。是顯此義非立無宗，無者無性二者差別，極重要故。又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引明顯句論是顯能量所量，無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量、所量。又此論意，是答他難，他意中謂若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故亦當性空。若爾則無故不能破，迴諍論云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理；然彼非理。何以故？一切法中攝現量故，亦應是空，能緣法者，此亦是空，故量無所緣，若無所緣破亦非理，故彼說云一切法空不應道理。」四百論說：「有無及二俱」等者，釋說：「於說空者雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者而資左證。入中論云：「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊，若破若答，於中觀師畢究無難。」如《聖天》云：「有無等」引此四句，謂引此證於破自性所成實物許假有者，諸實事師許有自性及無事師斷遮色等一切諸法所有作用二不能破，故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯，如前破四句生及破有無論時所說。
六十正理論所說者，如其釋云：「若時由見無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或自性安立為事。若以作用為事，說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性宗法宗，說為無宗。即彼論前文，六十正理論釋云：「諸未測此緣起法性偏計諸事，有自相者，若許有實事，決定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。」說於諸法增益自相，為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故顯句論中引迴諍論及四百論「不許他宗故」之義，當如是知。又云「所破無所有，故我全無破」者，所破有二。若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理；故以能增益之心為所破。其釋又說「能破亦非有。」彼二無者，是說無自相之能破、所破。汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗，然非不許彼二如幻。如迴諍論云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空？若執有自性，誰能遮其執？餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性不應依自因緣而生，此執任誰不能遮故。顯明句論說「自無宗故」亦非全無自宗之據，此是說無自續之宗故。入中論說「無宗」者，是說自宗能破所破，俱許無性，汝許因果由自性有，故以正論推察徵破因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故，故全非說無有自宗。即彼釋云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破、所破，會亦不破，能破、所破未會亦不破，能破、所破俱無性故。故會、未會俱不應思。」謂實事師所設正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。又為證此，引《佛母經舍利子》問《須菩提》云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次《舍利子》問云：「若爾無得證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言非於勝義，引此為喻自如是許。入中論釋云：「此顯墮二邊過，俱破以生法或無生法得，然彼二無亦不應理，故未推察於世名言而許有得。如是能破與所破非會未會，然於名言應知能破破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中，雖俱無破，然彼不能遮其有破，故於名言許破他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間又云：「復次如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。猶如影像全非有故，觀察其生為與日輪會與未會，於一切種雖全非有，然由色緣現前影像可得，決定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破及以性空離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉，作如是答，未說無宗。
又許因果有自性者，因生果為會未會觀察破除，其過於自不能轉者，亦以自性無性為因而離其過，非謂無宗而能遠離。入中論釋云：「汝云何許？謂此等法俱如幻化，故我無過亦有世法。若如誰宗能生所生是有自相，則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻，遍計所生是無生性，雖無自性是分別境無可思察，如眩翳者見毛輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故，一切皆成。」此說過失於他轉之理，謂許自相，自無過理謂許如幻。
如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此為如是此非如是，此及此無，此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則請教中未說受許，如彼之處，釋彼義時，則不能辨此是造者所宗所許，此非宗許。設若定須云許、云受及云所宗，差別語者，亦多宣說。如迴諍論云：「若不許名言，我等不能說。」六十正理論云：「如於法生滅，假名之為滅；如是諸善士，亦許如幻破。」又云：「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」出世讚云：「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許？」又云：「無所受無受，故受性無我，佛意許此受，自性全非有。」又云：「作者及業性，佛依名言說，互觀待為性，是為佛所許。」又云：「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又云：「若是緣起生，佛即許是空。」入中論釋云：「諸聰智者，當思此宗，無過有德定當受許。」又云：「是故如許緣起唯有此緣，如是唯許依緣假立，故於我宗一切言無斷滅失，他亦應當受許此宗。」說定須許，如是等類餘尚繁多。入中論釋云：「已說四宗，次以正理為成彼故，頌曰：「此非自生豈從他？亦非由俱豈無因？」此說四宗明顯句論亦同彼說，故《龍猛菩薩》及《月稱宗》中，是有自許自受自宗。
破第四家，此於名言許有自相，然於名言亦破自相堪理觀察，非為善哉前已廣說。又說《月稱論師》宗中，許諸中觀師對實事師，以他比量成立宗時，許有兩宗極成三相之因，不應正理；明顯句論於如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故。此等且止，後當廣說。
申二、安立自宗
第二、安立自宗，述應成派破自續宗而立自宗，二宗俱解，當如是說。明顯句論多說此事，然恐文繁，今於此中略顯宗要。
此中分二：
酉一、正破自續
酉二、自不同破之理
酉一、正破自續
初又分二：
戍一、顯示所依有法不極成之宗過
戍二、由此過故顯示因亦不成
戍一、顯示所依有法不極成之宗過
初又分二：
亥一、出計
亥二、破執
亥一、出計
明顯句論所說此事，極難通達，當引彼文而為解脫。如云：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別。若取差別，能比、所比名言皆無。若取四大所造聲者，於他不成。若取空德，於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲於他不成。若取顯聲於自不成，隨其所應壞滅亦爾。若有因者，於佛弟子自不極成。若無因者他不極成。是故於彼唯應取總法及有法，如是此中亦捨差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師，立聲無常。若取大種造聲為有法者，勝論不成。若取空德聲為有法，於自不成，如是勝論對聲顯論立聲無常。若取所作聲為有法，聲顯不成。若取先有由緣顯聲而為有法，於自不成，故不應取不共別許而為有法。有法乃是立敵二家，觀察能別法之所依必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常莫取差別。又於成立所立之前，於所立喻先須極成，如是中觀諸師，成眼等內處或色等外處，對他部宗立不自生及對自部實事諸師立無他生，取實眼等以為有法於自不成，取妄眼等以為有法於他不成。捨此差別唯將眼色立為有法，是中觀師與實事師，觀察有無自生等能別法之所依，須二共許故。共成之義，謂於敵者以何量成立，則於立者亦以比量而為成立。
亥二、破執
第二、破執分二：
一、義不應理
二、喻不相同
一、義不應理
顯句論云：「此非如是，若許破生為所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞是此自許，倒與非倒互相異故。是故若時，如眩翳者見毛輪等，由顛倒故非有執有，爾時豈有少分實義是其所緣？若時如無肱翳見毛輪等。無顛倒心，不妄增非真實事，爾時由何而為世俗？此非有義，豈有少分是其所緣？以是之故，阿闍黎云：「若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。』何以故？如是顛倒與不顛倒而相異故，無顛倒位其顛倒事，皆非有故。豈有世俗眼為有法？是故宗不成過及因不成過，仍未能遣，此不成答。」此若例云：色處無自生有故如現前瓶，易於領解，當就此上而為宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此復云何，謂顯極成有法者諸敵者不得成立。不能極成之敵者，明顯句論謂爾時是破自生之敵者，然總許諸法勝義有性，諸實事師及於名言許彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為廡自性師，然此論中為刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼眼識現量而為成立，此若不以無錯亂識而成立者，則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量。因於名言任隨何法，皆無自相所成自性，故無能成彼性之量，此阿闍黎以此密意破自續師。此復是說，令他新生通達諸法無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。
此與論文合而釋之，從曰「若許」至曰「自許」義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成，此是《清辯論師》自許。何等有法，謂唯由無明損害顛倒，所得我事即眼識等，名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法，可依有法。言爾時者謂以是故，若真實有為彼所依，成相違故。若謂縱許爾當有何過，謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義。是虛妄心名言諸識之所得境，故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識者無顛倒不錯亂識，自境互異趣異境故，即彼論說「倒與倒相異」之義。
又釋此義，從曰「若時」至曰「是其所緣」，言顛倒者謂眼等名言諸識，被無明亂，言由彼等非有執有者，謂色聲等無自性相，根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言爾時豈有少分實義，是其所緣者，義謂如是實無自相，妄顯現故。此等諸識豈能成立，有微少義由自相有，無自相義，妄現之喻謂如毛輪等。此等是說彼諸根識現色聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示，無錯亂識全不少執有色聲等，說云若時無眩翳等。不顛倒者謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。此不增益非真實者，謂色聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛輪亂相。言為世俗者，謂色聲等虛妄之義。言非有者，謂無自相緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故，證此諸義。次引龍猛菩薩論云「若等」此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次云「何以故如是」等者，攝前說義。次言「豈有世俗眼為有法」者，非為顯示，全無世俗眼等有法。義如前說，由自相有或無錯亂現量所立色等有法，名言亦無。言「是故」等者，義謂無自性師與實事師，安立色處為有法時，無亂現量不得極成，於二宗中無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念─於名言中不許自性之宗，雖則如是，然我名言，不許如是有無過宗，許有自續有法等故。─於名言許有如是性不應道理，前已廣說，後亦當釋，故汝此答不應正理。
二、喻不相同
第二、喻不相同顯句論云：「喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常，如是總眼性空諸師與不空師，世俗不許，亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示可總聲非大種造及非空德亦非所作，先有緣顯，有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故，若爾云何，謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別而定有聲，立者敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師、性不空師二者宗中，若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成。由無錯亂識所得者，則為立者量所不成，故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦，諸根本智，然此俱說於顯境自相，無亂現量及於著境自相，無亂比量，能成有法及因三相。如此之量畢竟非有，故無亂識所得境義非是有法，此言自相者，非同因明師所許，有作用法。是如前說，隨於有事無事許各各自性之性，故有性師雖緣無事之比量，亦許於如是性所著之境，為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境，或於著境無有錯亂，則於真實須錯亂，故許自宗無如斯量，成有法等。非說立敵二者身中無名言量，緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理─一、執芽實有自性是執實有；二、執芽無性如幻而有是執妄有；三、俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽常、無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執：一、執總有；二、執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理；於前解釋名言量時及辨有無與性有無四差別時，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說。未為錯亂因緣所壞，世常名言所建立義。中觀諸師於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品眾多善行，後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得如此了義正見者說，遂於一切分別，妄見過失，由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。
又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別，凡是有者即如前引四百釋說遍計執為由自性有。由是因緣於無自性執為遍無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。若於相續已生通達無性正見，此身可生三種執取，然生見已，乃至未失正見功力，若以正理觀察思擇自性有無，許有自性妄執實有則暫不生，非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻。若不爾者，彼等心中實執現行應不生故。於名言中，許諸法有自性自相，《清辨師》等諸中觀師，於自宗中許自續之因者，亦因於名言許有自性自相，故於自宗安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗顯現自性無損根識，許於名言中對所現境不為錯亂。又執芽等有，如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗何有極成之量？若如《月稱論師》，所許對實事師成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立即成無性，則自續因復何所為，若謂於他自成即可，不須中觀與彼共成，此非自許亦非正理。若如是者一切因式，唯就他許，是則隨順應成轉故。《靜命師》等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色，以識為體，同實相師，顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等，不顯見事為有法時，雖彼不為現量親成，然其究竟根本能立，必至現量。是一切宗諸師共許，以諸此量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至於現量為境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為無為量所成義，是須成立，於諸境上有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。
戍二、由此過故顯示因亦不成
第二、由此過顯因亦不成，顯句論云：「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其有故因不成之過。」此顯前說性空不空，立敵兩宗無量能成極成有法，故自續因中色處之有法及無自生之法，二合總宗或名所立皆悉非有，即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故極成之因，立因不成之理，如前當知。顯句論云：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故。如何許耶？謂他安立諸內六處，唯有能生因等如來如是說故。凡如來說即應如是，如說涅槃寂靜，此於他之能立舉過難云：汝所許因為於世俗如來說耶？於勝義如來說耶？若於世俗，則其因義於自不成。」又云：「若於勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。如是此師，自以此理許自不成，故凡立實事法為因，一切比量因等於自皆不成故，一切能立自皆破壞。」釋此義中，有諸自許隨《月稱》行者作如是說，分別熾然論等立量說云：地於勝義非堅硬性是大種故如風。若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成自許相違。又有說云立唯大種，以理智未成而破。以此理破，全非論意，《清辯論師》非如是許。故於兩派，俱成倒說。若爾云何其「如所說義，此分別師自己許」文，如前說者？謂前所說有法不成及因不成，以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因所有現量，不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義立為因等，於實事師不能極成。若以無亂識所得義立為因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是「如所說義。」顯由此門立為不成，《清辯論師》如何許者？謂於如來如是說故，由二諦門而為推察。有說此義，謂徵難云，如來是說，世俗說故立為因耶？勝義說故立為因耶？全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別，若異此者，便有立敵隨一不成，於因喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤？故是問云：「如來說故彼因之義二諦為何？」若是世俗自不許爾，於自不成。若是勝義，我於勝義，破果從其有因、無因及二俱生，故我不成。不許俱非二諦義故，無須明破。今自立云，是大種故。亦當如前反詰彼云：彼因大種，二諦為何？若問：「二諦大種，立何為因？」是全未解立者之義。如是詰問二諦為何，若是勝義雖自不成，然是世俗云何可說於他不成？若不爾者，立諸內處有法時，世俗有故亦應敵者不極成故。若爾如所說過，《清辯論師》為如何許？以二諦理推求他因耶？茲當宣說，此論師意以無錯亂識所得，名為勝義；以錯亂識所得名為世俗。問云：「二諦為何」與問二識何者所得，同一扼要。以所立因義，俱非真俗因即不成，與所立因義俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成二理相等，故說是此自許，非親許也。次說「故立實事法為因」別說實法，《清辯論師》自立因中，有是無錯亂現量親成及有以無錯現量，為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引「若由現等義」等文，說無能量自相之量，是對《清辯論師》弟子而成立故。
酉二、自不同破之理
第二、自不同過。若謂於他比量，說有法及因不成等過，於自比量，豈非亦轉？是故於他不應徵難。答云：他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過，此中比量是說論式。若許自續則立自相之量，先須立敵極成，次以彼量，立敵二家成立三相再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師，他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他彼量，非自續量。如中論第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因成立眼等，不能見他，自許此因宗之見他無性，中觀師亦許，此等量式名他比量。顯句論云：「我等不用自續比量，以諸比量，唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續及許唯為破除他宗，故非全不立量。
安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破云：若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量，是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師，名曰他許，二同一義，立他許量破除邪執極為切要，故當細說。言「他已成」者，非謂有法眼同喻瓶不自見因，及所立法不見青等自宗不許唯是他宗，故因三相名唯他成。
若爾云何？彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，並所立法不見青等。此執之境，自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼，然由敵者，未辨彼等有與有性二者差別，故執彼等，由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成？故自他宗未能共許，能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，於名言可有。其有自性能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破、所破？故他比量之有法及法因等須名言有，非唯由他許有便足，眼等有法他已許有，中觀論師何須更成？若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論？
此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說？汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。此過非有，若不自見而有性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。
若爾於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許唯由自許，如何於彼能成相違，若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違，他已獲得通達諸法無性正見，何須更成？若不自見見有自性而為相違。故欲通達《月稱師宗》，當於彼等審細觀察而求定解。
若爾云何依他自許，顯示若不自見定無見他性耶？若佛護論說：「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時，「是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等乃應正理。然由彼眼不見自故亦不見他。」四百論亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」
若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，爾時引喻等同所立，不應道理。
謂火與木若有自性，自性不出或一或異，二者為何？若是一者，火當自燒，復云何成火是能燒，木是所燒？若能成者，今我翻云：火是所燒，木是能燒；當如何答？若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。四百論云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性既不自燒、不應燒他，如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移，由見如是為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗。次亦能知無自性中，能作、所作皆悉應理，辨了無與無性差別，故亦能分有性與有。又能通達無性之量，而量無性所量事等。通達火薪無性之量，彼非現量當許是比。若爾，所依因為何等耶？由見有性不出一異，破一異性定無自性，即成二相。決定了解無一異性，即宗法性，故有三相之因。由此為依決定火薪無自相者，即是比量。由此當知前立他許三相量式，及正引生比量之理。若有自性性應一異，若一性者火應自燒。此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量而成能量。若時以量達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。明顯句論云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答：有謂以自成因而反破自非由他成。即於世間亦現見故。」猶如世間有時立敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負如其世間正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故，此說可以他許為因，舉喻引證。諸分別師，說於敵者，以何等量成立三相，立者亦須比量而成，故許立敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立能破，皆須二家共許，非隨一成，或猶豫性。彼亦當許如所宣說，依世比量，以教破者，非唯二家共許之教。」若爾云何？亦以自許，自義比量，於一切種。唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生，興饒益故。由是因緣，若以前說之量，立敵共成之因，成立所立，名自續因。若不以彼，唯由敵者所許三相，成立所立名為應成。此乃論師所有意趣最極明顯。
未二、身生正見當隨誰行
第二、身生見當隨誰行？如是隨聖父子大中觀師。若有應成自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死涅槃一切建立，於彼二理，當獲定解。此二論師，論中數說，若許諸法有自性者，則以觀察實性正理可推察轉，與聖父子諸論善順。由見是故，當許彼宗，故如前說，當許應成宗派。