菩提道次第廣論

菩提道次第廣論卷四

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菩提道次第廣論卷四

 

壬三、餓鬼所有眾苦

 

思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者生餓鬼中。彼復常與餓渴相應,皮及血肉悉皆枯槁,猶如火炭,散髮覆面,口極乾焦,舌常舐屋。此中有三:於諸飲食有外障者,謂彼若趣泉海池沼,即於其處,為餘有情持劍槍矛遮其泉等不令趣近,及見其水變為膿血,自不樂飲。於諸飲食有內障者,謂有其口細如針孔,口或如炬,或有頸癭、或腹廣大,縱得飲食無他障礙,自然不能若食若飲。於諸飲食自有障者,謂有餓鬼名猛燄鬘,所有一切若飲若食,悉皆然燒。有名食穢,食糞飲溺,及有唯能飲食不淨、生熟臭穢有損可厭,或有唯能割食自肉,不能受用淨妙飲食。

 

是等處所如俱舍釋云:「諸餓鬼王名為琰魔,諸鬼本處琰魔王國,於此贍部洲下過五百踰繕那而有,從此展轉散居餘處。」親友書亦云:「於餓鬼中須依近,欲乏所生相續苦,無治飢渴寒熱勞,怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔,腹等山量為飢逼,下劣捐棄不淨物,尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體,如枯枝葉多羅樹,有於夜分口熾然,受用口中燒然食。有下種類諸不淨,膿糞血等亦無得,面互相衝有受用,頸癭成熟所生膿,諸餓鬼中於夏季,月炎冬季日亦寒,令樹無果諸餓鬼,略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦,所餘諸頌顯示別苦。勞為食故遍處馳求。畏,謂由見執劍杵索諸士夫故而起畏怖。下劣捐棄,謂隨意棄。夜分者,謂至夜間其口燒然。口中燒然者,謂隨所食皆燒其口。受用,謂食。眼如惡毒之所然燒,甘涼泉河悉當枯竭。又於一類顯似猛燄,火炭充滿。又於一類顯為膿河,種種穢蟲彌滿流注,是釋中說。弟子書亦云:「猛渴遙見無垢河,欲飲馳趣彼即變,雜髮青污及爛膿,臭泥血糞充滿水。風揚浪灑山清涼,檀樹青蔭末拉耶,彼趣猛燄遍燒林,無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾,泡沫充溢大水藏,彼於此見熱沙霧,紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨,雲降鐵箭具炭煙,流飛熾炎金剛石,金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱,寒迫雖火亦令寒,猛業成熟所愚蒙,於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹,苦者雖飲大海水,未至寬廣咽喉內,口毒滴水悉乾銷」。

 

其壽量者,本地分及俱舍論說鬼以人間一月為一日,乘此自年能至五百。親友書云:「常無間息受眾苦,由其惡行堅業索,繫縛一類有情壽,五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千,或有一類壽量萬歲。本地分說三惡趣中身量無定,由其不善增上力故,大小非一。若思如是惡趣眾苦,應作是念:現在探手焙煨之中住一晝夜;或於嚴冬極寒冰窟裸而無衣,住爾許時;或數日中不用飲食;或蚊虻等听咬其身,尚且難忍,何況寒熱諸那落迦,餓鬼、旁生互相吞噉,是等眾苦我何能忍?度現在心,乃至未能轉變心意起大怖畏,應勤修習。若雖知解,或未修習或少修習悉皆無益。如《事阿笈摩》說《慶喜》妹家二甥出家,教其讀誦,彼讀數日,懈怠不讀;附與《目鍵連》子,仍如前行。《慶喜》囑曰:應令此二意發厭離。《目鍵連》子引至晝日所經處所,化為有情大那落迦,彼等聞其斫截等聲,遂往觀視,觀見斫截所有眾苦,又見彼處有二大鑊,涌沸騰然。問云:「此中全無入者耶?」報云:「《阿難陀》有二甥,既出家已,懈怠廢時,死後當生此中。」彼二慌恐,作如是念:「設若知者,現或置入」,次返《目鍵連》子處,詳白所見。《目鍵連》子告云:「二求寂,若此過患,若餘過患,悉是由其懈怠所生,當發精進。」彼二遂發精進,若未食前憶念地獄則不飲食,若於食後而憶念者即便嘔吐。又引至餘晝經行處,於餘一處化為諸天,彼由聞其琵琶等聲,遂往觀視,見有天宮,天女充滿而無天子,問其無有天子因緣,答云:「《阿難陀》有二甥既出家已,發勤精進,彼二死後當生此中。」彼二歡喜,還白《目鍵連》子。教曰:「二求寂,若此勝利,若餘勝利,悉從勤發,精進而生,應發精進。」次發精進,受聖教時,見如前引真實相應經中宣說從諸善趣而生惡趣,問云:「聖者!我等若從人天之中死後復生三惡趣耶?」告云:「二賢首,乃至未能斷諸煩惱,爾時於其五趣生死,如轤轆理,應須輪轉。」彼二厭離,作是白云:「今後不行諸煩惱行,維願為說如是正法」。《目鍵連》子為說法已,證阿羅漢。是故能滅懈怠,能發精進,勤修正道,策發其意,令希解脫及證解脫,其根本因者,謂讚修苦。縱有大師現住世間,於此教授更無過上而可宣說。即於此中,發生下中士夫意樂,次第極顯。淨修心量,亦是乃至未起如是意樂以來,應須恆常勵力修習。《內鄔嗉巴》亦云:「應觀能生彼中之因─先作未作,現作未作,為念不念,當來應作。若先已作,或現正作,或念後時,而當作者,則當生彼。若生彼中,爾時我當何所作耶?我能忍乎?作是念已,作意思惟,必須令其腦漿炎熱、起坐慞慌,無寧方便,隨力令發畏怖之心。」此是切要。現得善身,若如是思,能淨先作,未來減少;先所作善,由猛欲樂,發願令轉增長繁多;諸當新作堪能趣入,則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等角惡趣時,雖求從彼畏怖之中救護依處,然不能得。爾時於其應不應作,無慧力故,不能取捨。如入行論云:「若時能行善,然我未作善,惡趣苦蒙蔽,爾時我何為?」又云:「誰從此大畏,能善救護我?睜其恐懼眼,四方覓歸依。見四方無依,次乃遍迷悶,彼處非有依,爾時我何為?故自今歸依,諸佛眾生怙,勤救眾生事,大力除諸畏。」此僅粗分,廣如念住經說,定須觀閱,數數觀閱,於所觀閱應當思惟。

 

庚二、依止後世安樂方便

 

第二、習近後世安樂方便分二:

 

辛一、趣入聖教最勝之門淨修歸依

辛二、一切善樂所有根本發深忍信

 

辛一、趣入聖教最勝之門淨修歸依

 

初中分四:

 

壬一、由依何事為皈依因

壬二、由依彼故所皈之境

壬三、由何道理而正歸依

壬四、既歸依已所學次第

 

壬一、由依何事為皈依因

 

因雖多種,然於此中是如前說。於現法中速死不住,死歿之後,於所生處亦無自在,是為諸業他自在轉。其業亦如入行論云:「如黑暗依陰雲中,剎那電閃極明顯,如是佛力百道中,世間福慧略發起,由是其善唯羸劣,恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣,諸黑惡業至極強力,故墮惡趣。由思此理,起大畏怖,次令發生求依之心。猶如《陳那菩薩》云:「安住無邊底,生死大海中,貪等極暴惡,大鯨嚼其身,今當歸依誰?」總為二事─由惡趣等自生怖畏;深信三寶,有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言,則其歸依亦同於彼。若此二因,堅固猛利,則其歸依亦能變意─故應勵力勤修二因。

 

壬二、由依彼故所皈之境

 

第二、由依彼故所皈之境分二:

 

癸一、正明其境

癸二、應歸依此之因相

 

癸一、正明其境

 

如百五十頌云:「若誰一切過,畢竟皆永無,若是一切種,一切德依處。設是有心者,即應歸依此,讚此恭敬此,應住其聖教。」謂若有一能辨是依、非依慧者,理應歸依《無欺歸處佛》、《薄伽梵》,由此亦表法及僧寶,如歸依七十頌云:「佛法及僧伽,是求脫者依」。

 

癸二、應歸依此之因相

 

應歸之相分四:

 

初者,謂自即是極調善性,已能證得無畏位故,若未得此則如倒者依於倒者,不能從其一切畏中救護他故。

 

第二者,謂於一切種度所化機善方便故,此若無者,縱往歸依,亦不能辦所求事故。

 

第三者,謂具大悲故,此若無者,雖趣歸依不救護故。

 

第四者,謂以一切財而興供養,未將為喜,要以正行而修供養乃生喜故,此若無者則定顧視先有恩惠,不與一切作歸處故。總之自正解脫一切怖畏,善巧於畏度他方便,普於一切無其親疏大悲遍轉,普利一切有恩無恩是應歸處,此亦唯佛方有非自在等,故佛即是所歸依處。由如是故,佛所說法,佛弟子眾皆可歸依。由是苦於攝分所說此諸理上,能引定解,專心依仰,必無不救;故應至心發起定解。由能救自二種因中,外支或因無所缺少,大師已成,然是內支,未能實心持為歸依而苦惱故,是故應知,雖未請求,由大悲引而作助伴,復無懈怠,無比勝妙真歸依處現前安住為自作怙,故應歸此。讚應讚云:「自宣我是汝,無怙者助伴,由大悲抱持,一切諸眾生。大師具大悲,有愍願哀愍,勤此無懈怠,有誰與尊等。汝是諸有情,依怙總勝親,不求尊為依,故眾生沈溺。若正受何法,下者亦獲利,能利他諸法,除尊非餘知。一切外支力,尊已正成辦,由內力未全,愚夫而受苦」。

 

壬三、由何道理而正皈依

 

第三、由何道理而歸依者。攝抉擇中略說四事:

 

癸一、知功德

癸二、知差別

癸三、自誓受

癸四、不言有餘而正皈依

 

癸一、知功德而皈依者,須能憶念皈處功德。

 

其中有三:

 

子一、佛功德

子二、法功德

子三、僧功德

 

子一、佛功德

 

今初分四:身功德者。謂正思念諸佛相好。此亦應如喻讚所說而憶念之。如云:「相莊嚴尊身,殊妙眼甘露,如無雲秋空,以星聚莊嚴。《能仁》具金色,法衣端嚴覆,等同金山頂,為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾,面輪極光滿,離雲滿月輪,亦莫能及此。尊口妙蓮花,與蓮日開放,蜂見疑蓮華,當如懸索轉。尊面具金色,潔白齒端嚴,如淨秋月光,照入金山隙。應供尊右手,為輪相殊飾,由以手安慰,生死所怖人。能仁遊行時,雙足如妙蓮,印畫此地上,蓮華何能嚴」?

 

語功德者。謂隨世界所有有情,同於一時各各申一異類請問,能由剎那心相應慧悉皆攝持,以一言音答一切問,彼等亦能各隨自音而生悟解。應思惟此希有道理,如諦者品云:「若諸有情於一時,發多定語而請問,一剎那心遍證知,由一音酬各各問。由是應知勝導師宣說梵音於世間,此能善轉正法輪,盡諸人天苦邊際。」又如百五十頌云:「觀尊面可愛,從彼聞此等,極和美言音,如月注甘露。尊語能靜息,貪塵如雨雲,拔除瞋毒蛇,等同妙翅鳥。摧壞極無知,翳障如日光,由摧我慢山,故亦等金剛。見義故無欺,無過故隨順,善綴故易解,尊語具善說。且初聞尊語,能慰聞者意,次若正思惟,亦除諸貪癡,慶忍諸匱乏,亦放逸者歸,令樂者厭離,尊語相稱轉。能生智者喜,能增中者慧,能摧下者翳,此語利眾生。」應如是念。

 

意德分二。智功德者,謂於如所有性、盡所有性,一切所知,如觀掌中菴摩洛迦,智無礙轉,能仁智遍一切所知。除佛餘者,所知寬廣,智量狹小悉不能遍。如讚應讚云:「唯尊智能遍,一切所知事,除尊餘一切,唯所知寬廣。」又云:「世尊墮時法,一切種生本,如掌中酸果,是尊意行境。諸法動非動,若一若種種,如風行於空,尊意無所礙。」無如是念。

 

悲功德者,如諸有情為煩惱縛,無所自在,能仁亦為大悲繫縛無所自在,是故若見諸苦眾生常起大悲恆無間斷。如百五十頌云:「此一切眾生,惑縛無差別,尊為解眾生,煩惱長悲縛,為應先禮尊,為先禮大悲,尊知生死過,令如此久住。」諦者品亦云:「若見癡黑暗,常覆眾生心,陷入生死獄,勝仙發悲心。」又云:「若見欲蔽意,大愛常耽境,墮愛貪大海,勝者發大悲。見煩惑眾生,多病憂逼惱,為除眾苦故,十力生大悲。能仁常起悲,終無不起時,住眾生意樂,故佛無過失。」應隨憶念。

 

業功德者。謂身語意業,由其任運無間二相而正饒益一切有情。此復由於所化之別,堪引化者,能仁無不令其所化會遇圓滿,遠離衰損,定作一切所應作事。如百五十頌云:「尊說摧煩惱,顯示魔諂動,說生死苦性,亦示無畏所。思利大悲者,凡能利有情,此事尊未行,豈有此餘事?」讚應讚云:「尊未度眾生,何有是衰損?未令世間會,豈有此盛事?」應憶念之。此是略說念佛道理。若由種種門中憶念,亦由多門能發淨信。若能數數憶念思惟,則勢猛利常恆相續。餘二寶德亦復如是。由如是修,若善了解,則諸經論多是開示三歸功德,此等皆能現為教授。

 

念觀察修,皆是分別,於修行時,而棄捨者,是遮此等集聚資糧。淨治罪障非一門徑,故於暇身,攝取無量堅實心藏,應當了知為大障礙。此等若作常時修持,心隨修轉,故於初時修心稍難,後時於彼能任運轉。又若能念:願我當得如所隨念如是佛者,是發菩提心。一切晝夜恆得見佛,於臨終時任生何苦,然隨念佛終不退失。三摩地王經云:「教汝應悟解,如人多觀察,由住彼觀察,心能如是趣。如是念能仁,佛身無量智,常能修隨念,心趣注於此。

 

此行坐住時,欣樂善士智,欲我成無上,勝世願菩提。」又云:「清淨身語意,常讚佛勝德,如是修心續,晝夜見世依,若時病不安,受其至死苦,不退失念佛,苦受莫能奪。」《博朵瓦》云:「若數數思漸能深信,漸淨相續,能得加持,由於此上獲得定解,故能由其誠心歸依。若於所學能正習學,則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜。」此復說云:「譬如有一準利卜士,說云我知汝於今年無諸災患,則心安泰。彼若說云,今歲有災,應行此事,彼事莫為,則勵力為。若未能辦心則不安,起是念云:彼作是說,我未能辦。若佛制云,此此應斷、此此應行,豈置心耶?若未能辦,豈憂慮耶?反作是言,諸教法中,雖如彼說,然由現在,若時若處,不能實行。須如是行,輕棄佛語,雖住自知。」若不觀察,隨心愛樂,唯亂於言。若非爾者,內返其意,詳細觀察,極為諦實,故當數數思佛功德,勵力引發至心定解。此若生者,則於佛所從生之法及修法眾亦能發起如是定解,是則歸依至於扼要,此若無者即能轉變心意歸依且無生處,況諸餘道。

 

子二、法功德

 

法功德者。謂由敬佛而為因緣,應作是念;佛具無邊功德者,是由證修滅道二諦,除過引德,以為自性教證二法而得生起。如正攝法經云:「諸佛世尊所有無邊無際功德,從法生起,受行法分,法所化現,法為其主,從法出生。正法行境,依於正法,法所成辦」。

 

子三、僧功德

 

僧功德中。正謂諸聖補特伽羅,此亦由念正法功德,由其如理修行門中,而為憶念。正攝法經云:「於諸僧伽應如是念:謂說正法,受行正法,思惟正法;是正法田,受持正法。依止於法,供養於法,作法事業,法為行境,法行圓滿。自性正直,自性清淨;法性哀愍,成就悲愍。常以遠離為所行境,恆趣向法,常白淨行」。

 

癸二、知差別

 

由知差別而歸依者。如攝分說,由知三寶內互差別而正歸依。此中分六:相差別者,現等菩提是佛寶相,即彼證果是法寶相,由他教授而正修行是僧寶相。業差別者,如其次第,善轉教業,斷煩惱苦所緣為業,勇猛增長業。信解差別者,如其次第,應樹親近承事信解,應樹希求證得信解,應樹和合同一法性共住信解。修行差別者,如其次第,應修供養承事正行,應修瑜伽方便正行,應修共受財法正行。隨念差別者,謂應別念三寶功德,如云:「謂是世尊等。」生福差別者,謂依補特伽羅及法增上,生最勝福。佛及僧二是依初義,此復依一補特伽羅及依眾多補特伽羅生長福德,以於僧伽定有四故。

 

癸三、自誓受

 

由自誓受而歸依者,謂由誓受依佛為師,依般涅槃為正修法,歸依僧伽為修助伴。由如是門而正歸依,如毗奈耶廣釋中說。

 

癸四、不言有餘而正皈依

 

由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法,諸學法者所有勝劣,唯於三寶執為歸處,不執與此相違師等是所應歸。此二所有差別之中,師差別者,謂佛圓滿無邊功德,所餘大師與此相違。殊勝讚云:「我捨諸餘師,我歸依世尊。此何故為尊?無過具功德。」又云:「於餘外道教,如如善思惟,如是如是我,心信於依怙。如是非遍智,宗過壞其心;心壞者不見,無過大師尊。」教差別者,謂佛聖教由安穩道得安樂果,息生死流,淨諸煩惱,終不欺罔。樂解脫者,唯一善妙,清淨罪惡,外道教法與此相違。如殊勝讚云:「何故由尊教,安樂得安樂,故於說法獅,尊教此眾生。」讚應讚亦云:「謂應趣應遮,清淨及雜染,此是雄尊語,與餘言差別。此純顯真如,彼唯欺罔法,尊語與餘言,除此須何殊?此專一妙善,彼唯障礙法,尊語與餘言,除此有何別?由彼染極染,由此能清淨,此即依怙語,與餘言差別。」僧伽差別由此能知。

 

壬四、既皈依已所學次第

 

第四、既歸依已,所學次第。分二:

 

癸一、攝分中出

癸二、教授中出

 

癸一、攝分中出

 

初中有二四聚。初四聚中,親近善士者,謂如前說善知識者,乃是一切功德依處。觀見是已而正親近,由歸依佛即是歸依示道大師,隨順此之正行,即是親近示道師故。聽聞正法及如理作意者,隨其所應,謂當聽聞若佛所說、若佛弟子所說法教諸契經等,及若作意何種所緣能息煩惱,即應作意。由歸依法,於教證法,應當現證,此即是彼隨順行故。法隨法行者,謂應隨順般涅槃法而修正行。由歸依僧,於趣涅槃補特伽羅應執為伴,其隨順行,謂應與諸趣解脫者共同學故。

 

第二四聚中,諸根不掉者,謂根於境放散之後,意亦隨逐於境掉動,深見過患令意厭捨。受學學處者,謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者,謂佛聖教由悲差別,故歸依此。於諸有情,亦應悲愍斷除損害。應時時間於三寶所勤修供養者,謂應日日供養三寶。

 

癸二、教授中出

 

第二、教授中出分二:

 

子一、別學

子二、共學

 

子一、別學

 

初中分二:

 

丑一、遮止應學

丑二、修行應學

 

丑一、遮止應學

 

如涅槃經云:「若歸依三寶,是謂正近事,終不應歸依諸餘天神等。歸依正法者,應離殺害心。歸依於僧伽,不共外道住。」此說有三:謂不歸餘天、於諸有情捨離損害、與諸外道不應共住。其中初者,謂於世間,若大自在遍入天等尚不執為畢竟歸處,況諸鬼趣山神龍等!此是不可不信三寶歸心彼等。若於彼等,請其助伴,現前如法所作事業,則無不可;如求施主為活命伴,依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等,若打若縛、若禁穿鼻、實不能負強令負等,意樂加行損害有情,悉應遠離。第三謂與不信三寶為可歸宿而毀謗者,不應共住。

 

丑二、修行應學

 

三種修行應學者,謂於佛像,若塑若畫,隨好隨醜,不應譏毀、置塵險處及押當等等不敬輕毀皆當斷除。應當執為是可敬田,猶如大師。親友書云:「隨工巧拙木造等,智者應供善逝像。」分辨阿笈摩說劫毗羅、摩納婆由於學無學僧眾說十八種異類惡語,謂云:「汝等象頭,豈能了知是法、非法?」等,感有十八異類頭形摩羯陀魚,自《迦葉大師》時乃至《釋迦法王》住旁生中。雜事中說《拘留孫大師》般涅槃後,《端妙大王》令建大塔,有一工人曾經二次作是譏云:「今令樹其如是大塔,不知何日乃得完竣?後善成已,深生憂悔,將其工價造一金鈴掛於塔上,其後感生容顏醜惡、身形倭小;聲音和美,名曰《善和》。故於佛像不應說言此如此類,於他所造諸佛像等,若因善妙,若量廣大,不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉《曼殊》像,於《覺啊》前請觀視云:「此善醜何似?若善妙者,可將《絨巴迦格瓦》所供之四錢金授與購取。」《覺啊》答云:「至尊妙音之身,無所不善,師工中等。」說已置頂,於一切像,悉如是行。雖於正法四句以上應離不敬,又應斷除一切不敬,謂:抵押經卷貿為貨物、置禿土地灰塵險處、鞋襪并持及跨越等;應起恭敬,等如法寶。傳說《愷哦瓦》善知識,凡見有持經典來者,合掌起立,後不能起,殷勤合掌。又說《覺啊》至《哦日》時,有一咒師不從聞法,《大依怙》尊見一記錄以齒污穢沾其經書,深生不忍,說云:「可愍!不可,不可!」咒師生信,遂從聞法。《霞惹縛》亦云:「我等於法任何玩耍,無所不作,然不敬法及法師者,是壞慧因。現在愚蒙,如此已足,莫更作集愚癡之因。若愚過此,更有何能?」

 

若於僧伽或出家眾,持沙門相及於其相不罵不毀。又一切種不應分黨,視如怨敵,云汝等我等;應當敬重,猶如僧寶。勸發增上意樂會云:「希樂功德住林藪,不應觀察他過失,不應起心作是念─我是超勝,我第一。此憍是諸放逸本,永不應輕劣苾芻,一劫不能得解脫,此是此教正次第。」《敦巴仁波卿》與大瑜伽師見碎黃布在行路中皆不輕越,抖眾生亦能如是恭敬自故,如三摩地王經云:「作集如何業,當得如是置淨處,如是行持,應隨修學。自能如何恭敬三寶,則諸果」。

 

子二、共學

 

共學分六:隨念三寶功德差別數數歸依者,謂數思惟如前所說內外差別,及三寶中互相差別並其功德。

 

隨念大恩恆勤供養,嚼噉之先亦當供養者,如三摩地王經云:「由佛福德獲飲食,愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻。隨自所有一切樂善,悉應了知是三寶恩。由報恩德意樂供養,此中復二:謂供養事及供養意樂。

 

初中有十:供養身者,謂親供養真佛色身。供塔者,謂供為佛所建塔等。現前供養者,謂前二事現自根前而設供養。不現前供養者,謂佛、佛塔非現在前,普為一切佛、佛塔故而設供養。又若於佛般涅槃後,為供佛故,造像及塔,若一數等,亦非現供。若供此二隨一之時,作如是念而供養者,謂:此一法性,即是一切法性,是故現前供養此二,亦即供養其餘三世一切諸佛,及供十方無邊佛塔─此是俱供現不現前。論說初者獲廣大福,第二較前獲大大福,第三較前獲最大福。故於一佛或佛像等修供養時,應憶法性無所差別,先當遣意供養一切,極切要。自作供養者,謂非由於懈怠、懶惰、放逸增上而令他作,唯自手作。教他供養者,謂念自己略有少物,然諸有情貧苦薄福無力供養,若教此供,當獲安樂,由悲愍心,唯教他供。又亦勸他共供養者,謂自他俱共同供養。此三福果,大小如前。財敬供養者,謂供種種衣服、飲食、臥具、坐具、病緣醫藥,供身什物、薰香、末香、塗香、華鬘、伎樂及諸燈燭,敬問禮拜,奉迎合掌、唱種種讚,五支遍禮,右旋圍繞。又供田等無盡奉施,又供摩尼耳環、臂釧諸莊嚴具,下至供養諸小鳴鈴,散諸珍奇,纏寶縷線,供養諸佛或佛塔廟。廣大供養者,謂以如是利養恭敬常時供養。此復有七,謂所供物,眾多微妙,現非現前,自作教他,至心歡喜,猛利勝解,而為供養。復將此善迴向無上正等菩提。非染污供養者,謂不由輕懵、放逸、懈怠而教他供,自手供養,殷重供養,不散漫心而設供養,不以貪等雜染供養,不於信佛國王等所為得利敬而為供養,以隨順物而設供養。隨順物者,謂諸淨物,遠離不淨。雌黃所塗,酥所灌洗,局咄羅薰,遏迦花等及諸所餘非清淨物。又若如是財物供養自無所集,無從他求,心,周遍思惟,一切隨喜,少用功力而修無量廣大供養,攝集菩提廣大資糧,恆常於此以真善心起歡喜心,當勤修學。又如寶雲經及建立三三昧耶經所說,無主攝持諸華、果樹及珍寶等,亦當供養。正行供養者,謂於下至搆牛乳頃,精勤修習四無量心、四種法集、隨念三寶、波羅密多,及能勝解甚深空性、無分別住,於淨尸羅起防護心,於菩提分、六度四攝精勤修學。若能由此十種供養供養三寶,應知是名圓滿供養。

 

由如是等興供養時,有六意樂,能於三寶隨一之所,少分思惟而生無量廣大果利:一者、無上大功德田;二者、無上有大恩德;三者、一切有情中尊;四者、猶如鄔曇妙華極難值遇;五者、三千大千世界獨一出現;六者、一切世出世間圓滿根本。作是思惟而設供養,此等是如菩薩地說而正摘錄。恆常時中,於如是等隨應而行,若遇佳節及大時會,當隨力能修妙供養。

 

復次,恆須受飲食故,爾時若能首先供養無間缺者,少用功力而能圓滿眾多資糧,故隨受用淨水以上,應以先首至心供養。此復非以糕之瘀處、菜葉黃處,是須擇其妙者而供。又供茶時,現一切人如酒揚塵,唯彈少許不成供養;是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田,至下種時而不下種,任其荒蕪,如是廢止,實生不忍。如是能生若現若後一切善樂最勝福田,於其四季一切時中,常恆無無間,堪種一切善樂種子。復應於此如經說云:「當以信犁耕耘福田」,若未能作,至極堪惜,故如讚應讚云:「如尊之福田,三世間非有,施處尊第一,是淨令座淨。猶如虛空界,橫豎無邊際,於尊為利害,異熟無盡際。」於最勝田,尚不見如庸俗之田,此是我等無賢善相,故一切時當勤精進供養三寶。若如是行,由於勝田種善根力,於諸道次慧力增長,故於聽聞不能持文、思惟不能解義、修習相續不生、慧力至極微劣之時,依福田力是要教授。如是亦如《吉祥敬母》云:「作詩大善根,我慧依尊故,如夏季江河,雖小極增長。」又如說云:「供養亦復不賴其物,是在自信。」若有信心,用曼陀羅及諸淨水,並無主攝諸供具等,皆可供養。無餘財物,應如是行。如現實有而不能捨,作是念云:「我無福德極貧窮,諸餘供財我悉無。」等同《博朵囀》云:「於一穢螺盃中略擲少許香草念云:栴檀冰片妙香水,是諸生盲欺明眼者。」又如《撲穹囀》云:「我於最初供養香草,其氣辛辣;次有四合長香供養,其氣甘美;現在供養,若沈水香、嘟嚕迦等,其氣香馥。」若於微供輕而弗供,則永生中終是唯爾。若縱微少,發起殷重,漸得上妙;應如此師行持修學。傳說此師每配一次,須用二十二兩金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾,尚化其身為多俱胝,於一一身,復各化現百千等手,往一切剎,經無量劫,供養諸佛。諸由少許相似功德,便生喜足,云:我不於此上希菩提者,是於正法極少知解,造次亂言。以是應如寶雲經中所說而行,如云:「應當聽聞諸契經中所有如是廣大供養,廣大承事,由其最勝真實善心,增上意樂,迴向諸佛及諸菩薩」。

 

隨念悲故,亦應安立於諸眾生於是道理者,謂由悲愍隨能安立諸餘有情,令受歸依。

 

隨作何事,有何所須,皆當供養、啟白三寶,棄捨世間諸餘方便者,謂隨作為何種所作,隨見何等緊要重事,應依三寶及興隨順三寶供養,於一切種,不應依止不順三寶邪道等儀;一切時中應當至心歸憑三寶。

 

由知勝利,晝三夜三勤修歸依分二:一、攝分所出勝利。二、教授所出勝利。初中有二四聚。初四聚中,一、獲廣大福者,如無死鼓音陀羅尼云:「佛世尊難思,正法亦難思,聖僧不思議,諸信不思議,異熟亦難思。」攝波羅密多論亦云:「歸依福有色,三界器猶狹,如大海水藏,非握能測量。」二、獲大歡喜者,如念集中云:「若諸日夜中,能隨念諸佛,正皈依佛者,此是人所得。」於餘二寶亦如是說─我今獲得依止如是三寶歸宿,是為善得。作意思惟,增長歡喜。三、獲三摩地,四、獲大清淨者,謂由等持及以慧學而得解脫。

 

第二四聚中,一、具大守護者,至下當說。二、於一切種邪勝解障,皆得輕微或永滅盡者;謂由信解、歸依惡師惡法惡友增上力故造諸惡業,皆得輕微,當得清淨。三、得墮入正行正至善士數中,四、為其大師同梵行者及於聖教淨信諸天愛念歡喜者:謂得趣入善士數中,為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者,謂彼歡喜唱如是言:「我等由其成就歸依,從彼處沒來生此間。是諸人等,今既成就多住歸依,亦當來我眾同分中」。

 

教授所出勝利分八:

 

一、得入內道佛弟子者,總有多種建立內外差別道理,然共稱許《覺窩》與《寂靜論師》,以有歸依而為判別;謂得歸依乃至未捨。是故最初入佛弟子者,須由至心於三寶所受為大師等。此若無者,任作何善,皆不能入佛弟子數。

 

二、成一切律儀所依處者,俱舍釋云:「受歸依者,是受一切律儀之門」,歸依七十論亦云:「近事歸三寶,此是八律本」,此中意趣。謂由歸依而能堅固涅槃意樂,從此意樂,律儀發生。

 

三、先集業障輕微、滅盡者,集學論中顯示歸依能淨罪時?說云:「此中應以生豬因緣而為譬喻。」謂有天子當生豬中,由歸依故,即未生彼,是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛,彼不往惡趣,捨棄人身已,彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪,有者輕微,有者罄盡。

 

四、積廣大福者,如前所說。

 

五、不墮惡趣,由前應知。

 

六、人與非人不能為難者,如經云:「諸遭怖畏人,多歸依山林,及歸諸園囿,歸所供樹木;其歸非尊勝,其歸非第一,雖依其依處,不能脫眾苦。若時有歸依,佛法及僧伽,由知苦、苦集,正超越諸苦。八支聖道樂,當趣般涅槃,以智慧觀見,諸四聖諦理,此歸為尊勝。此歸是第一,由歸此歸處,能解脫眾苦。」此中應以成就風索外道等緣而為譬喻。

 

七、隨一切想悉當成辦者,隨行何等如法所作,若先供養歸依三寶,祈禱成辦,則易成就。

 

八、速能成佛者,如師子請問經云:「由信斷無暇謂由獲得殊勝閒暇,遇歸依處,學殊勝道,由此不久當得成佛。如是憶念諸勝利故,於日日中,晝三夜三,勤修歸依。

 

下至戲笑乃至命緣,應當守護不捨三寶者:身命受用,定當捨離。若為此故,棄捨三寶,則一切生展轉受苦。故任至何事,不捨歸依。作是念已,數起誓願,雖為戲笑亦不應說捨歸依語。諸先覺等說一學處謂隨往何方,於彼如來應學歸依,未見根據。

 

如是六種共同學處,是如道炬釋論中說。各別學處初三種者,契經中說。後三種者,出於歸依六支論中。如彼說云:「應於形像頌,及諸碎黃布,信解為大師,親口說諸法,不謗應頂戴;淨未淨諸人,應觀為善士。」攝抉擇中所說此等。《迦摩跋》云:「此諸學處,《內鄔蘇跋》,想亦宣說,我二同從《阿蘭若師》所聞。」此語出於此師所傳《隴跋縛》道次第中。

 

若有違犯此諸學處,當成虧損及棄捨之理者:有說違犯六種成捨,謂初三種各別學處及恆修歸依,為命不捨供養三寶。有說由其九種成捨,謂加違後三種各別學處,其餘僅是虧損之因。然作是思─若與為命亦不棄捨,有違犯者,實捨歸依。如是雖未棄捨三寶,然俱愛執三寶異品、大師等三,亦違不言有餘大師。心未誠歸,故亦成捨。若未犯此,僅違學處,非是捨因。

 

是故歸依,是於佛教能入大門。若有歸依,非唯虛言,則是依止最殊勝力,內外障緣不能違害;功德差別,易生難退,倍轉增長。故如前說,由於怖畏及由憶念功德等門,受持歸依,勵力不違歸依學處,是極扼要。

 

設作是念:如是念死及思死後當生惡趣,而起怖畏,能從其中救拔歸處,是為三寶,若歸三寶不違學處,然其歸處,如何救拔?如集法句云:「能斷有箭道,我教示爾等,如來是大師,爾等應須行。」佛是歸依大師,僧是歸依正行助伴,故正歸依是為法寶。若能得此,解脫畏故,最下法寶,亦是由其初修業時遠一分過,修一分德,斷證二事倍轉勝進而為安立,非離此外忽從他來。

 

故於此時,是須善巧善不善業及果差別,如理取捨而修正行,是為修法。若不久思二業及果,如理取捨,則不能遮諸惡趣因,縱畏惡趣,然亦不能脫此畏故。是故救拔果位惡趣,須於因時糾治其意隨不善轉,此復依賴於諸業果得深忍信。

 

辛二、一切善樂所有根本發深忍信

 

第二、引發一切善樂根本深忍信中分三:

 

壬一、思總業果

壬二、思別業果

壬三、思已正行進止之理

 

壬一、思總業果

 

初中分二:

 

癸一、正明思總之理

癸二、分別思惟

 

癸一、正明思總之理

 

初中有四。業決定理者,謂諸異生及諸聖者,隨有適悅行相樂受,下至生於有情地獄,由起涼風所發樂受,一切皆是從先造集善業所起;從不善業發生安樂無有是處。所有逼迫行相苦受,下至羅漢相續之苦,一切皆是從先造集不善而起;從諸善業發生諸苦無有是處。寶鬘論云:「諸苦從不善,如是諸惡趣,從善諸善趣,一切生安樂。」故諸苦樂非無因生,亦非自性,自在天等不順因生,是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別,亦從二業種種差別,無少紊亂各別而起。若於業果或決定相或無欺罔,獲定解者,是為一切內佛弟子所有正見,讚為一切白法根本。

 

業增長廣大者。謂雖從其微少善業,亦能感發極大樂果;雖從微少諸不善業,亦能感發極大苦果。故如內身因果增長,諸外因果無能等者。此亦如集法句云:「雖造微少惡,他世大怖畏,當作大苦惱,猶如入腹毒。雖造微少福,他世引大樂,亦作諸大義,如諸穀豐熟。」從輕微業起廣大果,此復當由說宿因緣發定解者,如《阿笈摩》說牧人喜歡,及彼手杖所穿田蛙、五百水鵝、五百魚龜、五百餓鬼、五百田夫及五百牛所有因緣。並賢愚經說金天金寶牛護因緣。當從《阿笈摩》及賢愚經、百業經等求發定解。

 

復次尸羅軌則淨命正見四中,後未虧損,前三未能圓滿清淨,少虧損者,說生龍中。海龍王請問經云:「世尊!我於劫初,住大海內,有時《拘留孫如來》出現世間,爾時大海之中,諸龍龍子龍女悉皆減少,我亦減少眷屬。世尊現大海中,諸龍龍子龍女,悉皆如是無有限量,不能得知數量邊際,世尊有何因緣而乃如此?」世尊告曰:「龍王若於善說法毗奈耶而出家已,未能清淨圓滿尸羅,虧損軌則、虧損淨命、虧損尸羅,未能圓滿,然見正直,此等不生有情地獄,死沒已後當生龍中。」此復說於《拘留孫大師》教法之中,在家出家有九十八俱胝;《金山大師》教法之中,有六十四俱胝;《迦葉大師》教法之中,有八十俱胝;吾等大師教法之中,有九十九俱胝─由其虧損軌則淨命,尸羅增上,於龍趣中已生、當生。吾等大師般涅槃後,諸行惡行、毀犯尸羅四眾弟子,亦生龍中;然亦宣說彼等加行雖不清淨,由於聖教尚未退失,深忍意樂增上力故,從龍死歿,當生人天。除諸趣入於大乘者,一切悉當於此賢劫諸佛教中而般涅槃。是故微細黑白諸業,如影隨形,皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已,雖微善業應勵力修;微少惡罪,應勵力斷。如集法句云:「如鳥在虛空,其影隨俱行,作妙行惡行,隨彼眾生轉。如諸少路糧,入路苦惱行,如是無善業,有情往惡趣。如多有路糧,入路安樂行,如是作善業,有情往善趣。」又云:「雖有極少惡,勿輕念無損,如集諸水滴,漸當滿大器。」又云:「莫思作輕惡,不隨自後來,如落諸水滴,能充滿大器。如是集少惡,愚夫當極滿,莫思作少善,不隨自後來。如落諸水滴,能充滿大瓶,由略集諸善,堅勇極充滿。」本生論亦云:「由修善不善諸業,諸人即成慣習性,如是雖不特策勵,他世現行猶如夢。若未修施尸羅等,隨具種色少壯德,極大勢力多富財,後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡,具足施戒等功德,如夏江河能滿海,後世安樂定增廣。應善定解善非善,諸業他世生苦樂,斷惡勵力修善業,無信豈能如欲行」?

 

所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業,則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集無數資糧所有妙果,雖不必集彼一切因,然亦定須集其一分。

 

已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業,定能出生愛、非愛果。如超勝讚云:「梵志說善惡,能換如取捨,尊說作不失,未作無所遇。」三摩地王經亦云:「此復作已非不觸,餘所作者亦無受」,毗奈耶阿笈摩亦云:「假使經百劫,諸業無失亡,若得緣會時,有情自受果」。

 

癸二、分別思惟

 

第二、分別思惟分二:

 

子一、顯十業道而為上首

子二、抉擇業果

 

子一、顯十業道而為上首

 

如是了知苦樂因果各各決定及業增大,未作不會,作已無失,彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶?總能轉趣妙行、惡行三門決定。三門一切善、不善行,雖十業道不能盡攝,然諸粗顯,善、不善法罪惡根本諸極大者,世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等,則諸極大義利扼要亦攝為十,見此故說十白業道。俱舍論云:「攝其中粗顯,善不善如應,說為十業道。」辨阿笈摩亦云:「應護諸言善護意,身不應作諸不善,如是善淨三業道,當得大仙所說道。」由善了知十黑業道及諸果已,於其等起亦當防護,使其三門全無彼雜,習近十種善業道者,即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本,不容缺少,故佛由其眾多門中數數稱讚海龍王請問經云:「諸善法者,是諸人天眾生圓滿根本依處,聲聞獨覺菩提根本依處,無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處?謂十善業。」又云:「龍王!譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、國土、王宮,一切草木,藥物樹林,一切事業邊際,一切種子集聚,生一切穀,若耕若耘及諸大種,皆依地住,地是彼等所依處所。龍王!如是此諸十善業道,是生人天,得學無學諸沙門果,獨覺善提及諸菩薩一切妙行,一切佛法所依止處。」是故十地經中稱讚遠離十不善戒所有義理。入中論中亦總攝云:「若諸異生諸語生,若諸自力證菩提,及諸勝子決定勝,增上生因戒非餘」。

 

如是不能於一尸羅數修防護而善守護,反自說云我是大乘者,極應呵責。地藏經云:「由如是等十善業道而能成佛,若有乃至命存以來,下至不護一善業道,然作是言:我是大乘,我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐,說大妄語,是於一切佛世尊前欺罔世間,說斷滅語。此由愚蒙,而至命終,顛倒墮落。」顛倒墮落者,於一切中應知即是惡趣異名。

 

子二、抉擇業果

 

抉擇業果分三:

 

丑一、顯示黑業果

丑二、白業果

丑三、業餘差別

 

丑一、顯示黑業果

 

初中分三:

 

寅一、正顯示黑業道

寅二、輕重差別

寅三、此等之果

 

寅一、正顯示黑業道

 

云何殺生?攝分於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂,更加加行攝為四相,謂:事、意樂、加行、究竟、易於解釋、意趣無違。其中殺生事者,謂具命有情,此復若是殺者、自殺,有加行罪無究竟罪。瑜伽師地論於此意趣,說他有情,意樂分三,想有四種。謂:如於有情事作有情想及非情想,於非有情作非情想及有情想。初及第三是不錯想,二、四錯誤。此中等起若有差別,譬如念云:「唯殺天授」,若起加行誤殺祠授,無根本罪,故於此中須無錯想。若其等起於總事轉,念加行時,任有誰來悉當殺害,是則不須無錯誤想。如是道理,於餘九中,如其所應,皆當了知。煩惱者,謂三毒隨一。等起者,謂樂殺害。加行中能加行者,謂若自作或教他作,二中誰作等無差別。加行體者,謂用器杖,或用諸毒或用明咒,隨以一種起加行等。究竟者,謂即由其加行因緣,彼爾時死或餘時死。此復如俱舍云:「前等死無本,已生餘身故。」此中亦爾。

 

不與取事者。謂隨一種他所攝物。意樂分三:想與煩惱俱如前說:等起者謂雖未許令離彼欲。加行中能加行者如前。加行體者謂若力劫、若闇竊盜,任何悉同。此復若於債及寄存,以諸矯詐欺惑方便,不與而取,或為自義或為他義或為令他耗損等故,所作悉同成不與取。究竟者,攝分中說:「移離本處」於此義中,雖多異說,然從物處移於餘處,唯是一例,猶如田等無處可移,然亦皆須安立究竟,是故應以發起得心。此復若是教劫教盜,彼生即可,譬如遣使往殺他人,自雖不知,然他何時死,其教殺者即生本罪。

 

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